傳統與“傳統文化”

我們常說“傳統”。“傳統”是什么？

傳統是歷史上得到的并經過選擇、能夠傳到今天且立足于今天的東西。當然，它泥沙俱下，魚龍混雜，不能把它簡單當作時間范疇。它是各種文化類型里的基本核心，或核心精神。一個社會有上層（精英）文化和下層（民間）文化，這兩種文化不完全一樣，也不完全同步，有交流，也互滲。在西方叫做大傳統、小傳統，中國人則說有雅俗之分。

我們也常說“文化傳統”或“傳統文化”。其實，這是兩個不同的概念，詞序顛倒，意義迥然不同，幾乎就是蜜蜂與蜂蜜的差別。

“傳統文化”是那些外在于主體的，歷史地凝固了的種種文化成果，是一些過去的、物化了的東西。出土的也好，書本的也好，都已經“固化”。

傳統文化，是傳統的文化。相對應于“當代文化”和“外來文化”而言，落腳在文化。其內容是歷代存在過的種種物質的、制度的和精神的文化實體和文化意識。例如，民族服飾、生活習俗、古典詩文、忠孝觀念之類，也就是通常所謂的文化遺產。

傳統文化，在以往中國人的生活中，就是街坊鄰里的揖讓進退、閑話桑麻，是生活里具體存在著的體驗。人人悲喜愉泣，俯仰于斯，誰也很難分清什么是傳統什么是“我”，傳統并不是“我”之外的一個東西。

傳統文化產生于過去，帶有過去時代的烙印。傳統文化創成于本民族祖先，帶有自己民族的色彩。文化的時代性和民族性，在傳統文化身上表現得最為鮮明。

各傳統文化在其各自發生的當時，是應運而生的，因而在歷史上都起過積極作用。及至事過境遷，它們或者與時俱進，衍生出新的內容與形式；或者抱殘守闕，固化為明日黃花或垢土。也有的播遷他鄉，重振雄風，禮失而之野；也有的生不逢辰，曇花一現，未老而先衰。但是，不管它們內容的深淺，作用的大小，時間的久暫，空間的廣狹，只要它們存在過，它們便都是傳統文化。

凡是存在過的，都曾經是合理的，分別在于理之正逆。凡是存在過的，都有其影響，問題在于影響的大小。因此，對后人來說，就有一個對傳統文化進行分析批判的責任，以明辨其時代風貌，確認其歷史地位，受拒其余風遺響。所謂發掘搶救、整理清厘、批判繼承、古為今用等辦法、方針和政策，都是針對傳統文化而言的。

許倬云先生曾指出，中華文明選擇了“親緣”這個基因，于是“天下一家”“家國同構”，發展出“精耕細作”式的農業經濟、“差序”式的社會結構和“文官制度”的政治體系。他稱此為中國文化的“三元色”。近代中國面向西方沖擊所產生的種種問題，關鍵性的原因即是“三元色”機制失調。與時俱進重新調整，就是中華文化繼續前行的方向。

在人與自然、人與超自然和人與人這三種關系中，中國傳統文化顯然更重視人與人關系的和諧，更重視內向的追求。這樣一個基本的特征，可以叫做人文主義。有人說人文主義是歐洲文藝復興以后出現的思潮。其實，在中國古代，中國傳統文化一直重視人生的現實問題，也就是子產說的“天道遠，人道邇（爾）”，孔子說的“未知生，焉知死”之類。

傳統文化對于多數受眾來說，是既熟悉又陌生。熟悉是因為大家從小或多或少接觸過這樣的知識，陌生是因為很少有人對傳統文化進行系統、深入的了解。傳統文化由誰來解讀？如何解讀？誰對解讀負責？有沒有絕對真理性的解讀？其實，傳統文化是一個民族的集體記憶。經典一定不是只有少數人可以領會，而是被更多人所“記憶”。任何對傳統文化的注解都是“悟讀”，也是“正解”，大家都可以仁者見仁、智者見智地進行解讀。因此，每一代人都有權力去做出自己的解釋。在當代，亦然。