解析笛卡爾哲學認識論中的上帝觀念

摘 要：笛卡爾從普遍懷疑出發，為其哲學找到了第一原理"我思故我在"，并從"我"自身的不完滿性發現內心中固有的完滿的至上存在體觀念，即"上帝"觀念，最終由效果和從本質兩方面證明了"上帝"的存在。"上帝"觀念在笛卡爾哲學認識論中已由中世紀傳統經院哲學的本體論轉變為其認識論的最高范疇，是知識確定性和可靠性的堅實基礎，保證了自然科學研究得以順利進行，是一種全新的"上帝"觀。

關鍵詞：上帝 認識 我思 存在 確定性

享有黑格爾贊譽的“近代哲學的真正創始人”的歐洲大陸唯理論哲學家先驅笛卡爾，正如他那久為傳頌的墓志銘所言，“笛卡爾，歐洲文藝復興以來，第一個為人類爭取并保證理性的人”，畢生竭力擺脫中世紀經院哲學關于本體論“上帝”的“先信仰，后理解”的盲目愚昧的信仰主義，使得哲學與信仰得以區分開來，始終高揚人的自我主體性意識，重新煥發出理性的光輝，并且將尋求確定性和必然性的知識作為其哲學認識論的崇高目標，重新建構起以理性思維為基礎的不同于以往傳統的新的哲學體系，最終開創近代哲學先河，“因為近代哲學以思維為原則，他的‘方法和‘我思概念最大的意義在于，開始了對世界的清楚描繪，使現在的我們可能對世界有一幅清楚的圖畫”，并且“從笛卡爾起，哲學一下轉入了一個完全不同的范圍，一個完全不同的觀點，也就是轉入主體性的領域，轉入確定性的東西。宗教所假定的東西被拋棄掉了，人們尋求的只是證明，不是內容。”

縱觀笛卡爾整個哲學認識論體系，他在提倡理性的同時又保留了上帝的存在，這看起來似乎有些沖突和矛盾，因而使得一些讀者感到不解。究其原因，笛卡爾所處的那個時代，雖然經院哲學江河日下，日趨沒落，但是宗教余威依舊很強盛，再者笛卡爾作為一名虔誠的天主教徒，宗教信仰對他的影響根深蒂固，種種因素綜合作用的結果使得他不可能徹底繞開“上帝”觀念從而進行純粹的哲學思考和哲學研究以建構起自己的新哲學。在《獻給索邦神學院的信》中，笛卡爾明確地闡明了自己哲學研究的目的，“我一向認為，上帝和靈魂這兩個問題是應該用哲學的理由而不應該用神學的理由去論證的主要問題”，“不錯，我們一定要相信有一個上帝，因為《圣經》上是這樣說的；同時我們一定要相信《圣經》，因為它是來自上帝的（這是因為：‘信仰是上帝的一種恩賜，上帝既然給了我們圣寵使我們相信別的東西，那么他同樣也能給我們圣寵讓我們相信他自己的存在）”。笛卡爾所反對的是盲目的宗教信仰對獲取確定性和必然性的科學知識的橫加干預，使得人的理性一直處于蒙昧尚未啟蒙的狀態，又因為1633年伽利略受到宗教裁判所的嚴厲處分對他毫無懷疑是一次嚴重的警告，為避免因自己的哲學理論與羅馬天主教廷發生直接的沖突和矛盾進而為自己帶來不必要的麻煩，雖然笛卡爾在其哲學體系中為“上帝”保留了預定位置，但“上帝”的形象已經由傳統中世紀信仰中的至上神轉變為真理的化身，是理性化的上帝，借助上帝的至上權威保障尋求確定性和必然性的知識進程的順利進行，從而為自然科學的發展爭取一塊自由發展的地盤。總之，“上帝”的觀念在笛卡爾哲學體系中本質上是一個預設的形象，保證了“我”和客觀“物質世界”的存在，從而成為主體和客體發生作用和關系的橋梁和紐帶。

笛卡爾把自己的哲學比作一棵大樹，“因此，哲學好像一棵樹，樹根是形而上學，樹干是物理學，從樹干上生出的樹枝是其他一切學問”，依我看來，“上帝”觀念就是這棵“哲學之樹”的土壤，源源不斷地為這棵樹輸送養料，使得此樹茁壯成長從而在樹枝上不斷地結出新的果實，最終人類在摘取后能夠獲得新的科學知識。既然“上帝”觀念是其哲學體系的堅實基礎，那么笛卡爾首先著手開始對“上帝”進行證明。

在證明“上帝”存在的過程中，笛卡爾沒有借助于外在存在，而是以具有理性能力的“我”為出發點，這個“我”并非僅僅指代笛卡爾自己，而是指代所有具有理性能力的個體，以此為基礎尋求科學認識的普遍適用性。在笛卡爾哲學的開山之作《談談方法》中有寫到，“良知，是人間分配的最均勻的東西。因為人人都認為自己具有非常充分的良知，就連那些在其他一切方面全都極難滿足的人，也從來不會覺得自己的良知不夠，要想再多得一點。這一方面，大概不是人人都弄錯了，倒正好證明，那種正確判斷、辨別真假的能力，也就是我們稱為良知或理性的那種東西，本來就是人人均等的”，理性思維的主體已經清楚明白地確定了下來，接著就是證明“上帝”存在的方法論。

笛卡爾對“上帝”存在的證明是從普遍懷疑為起點的，但這樣的懷疑方法并非懷疑主義派的為了懷疑而懷疑，從而陷入一種相對虛無、毫無確定性認識的迷惘狀態，而是為了“如果我想要在科學上建立起來某種堅定可靠、經久不變的東西的話，我就非在我有生之日認真地把我歷來信以為真的一切見解統統清除出去，再從根本上重新開始不可”，為了獲取清楚明白、確定性的科學認識必須將以往片面的經驗和見解的干擾剔除。笛卡爾結合自身實際總結得出，“由于很久以來，我就感覺到我自從幼年時期起就把一大堆錯誤的見解當做真實的接受了過來，而從那時以后我根據一些非常靠不住的原則建立起來的東西都不能不是十分可疑、十分不可靠的”，理論上的需要和現實條件下確定性科學知識運用的必要都讓普遍懷疑方法論顯得格外重要，從而成為獲取科學知識的一條有效途徑。笛卡爾的懷疑并非純粹破壞性的而是建構性的，試圖通過普遍懷疑找到確定可靠的、清楚明白為真的認識，“我們必須拋開一切成見，即一切被直接認為真實的假設，而從思維開始，才能從思維出發達到確定可靠的東西，得到一個純潔的開端”，運用幾何學證明的方法，從絕對為真的前提推論出絕對為真的結論，從而保證整個認識體系徹頭徹尾完全確定無疑，并且對于“只要我在那些東西里找到哪管是一點點可疑的東西就足以使我把它們全部都拋棄掉”，“對于那些不是完全確定無疑的東西也應該不要輕易相信”，力求整個哲學體系不能留有任何可以引起絲毫懷疑的瑕疵。既然笛卡爾認為任何事物都可以對其進行普遍懷疑以尋求其確定性的認識，那么至上的“上帝”也無所幸免。在這里，“上帝”開始由信仰對象轉變為認識論范疇，“上帝”的內涵也開始發生了破天荒的翻轉。

最終，笛卡爾通過普遍懷疑的方法保證了主體的存在。正如羅素所指出的那樣，“按邏輯來講，顯然懷疑要在某處止住，這方法才能產生積極的效果”，在對事物進行最大可能性地普遍懷疑后，笛卡爾發現當“我”對一切進行懷疑的時候，然而“我在懷疑”卻是本身不能懷疑的，所以“我”是存在的。如果懷疑“我在懷疑”，那就從根本性上否定了“我”的存在。按照西方哲學固有的思維傳統，無中不能生有，如果“我”不存在，那么“我”也就不能進行懷疑。事實上顯然的是，“我在懷疑”這件事本身是客觀地存在著的，所以“我”存在。如笛卡爾所言，“我這并不是模仿懷疑論者，學他們為懷疑而懷疑，擺出永遠猶豫不決的架勢。因為事實上正好相反，我的整個打算只是使自己得到確信的根據，把沙子和浮土挖掉，為的是找出磐石和硬土”，而作為“磐石和硬土”的“確信根據”就是笛卡爾將其作為自己哲學體系的第一原理“我思故我在”命題。通過“我懷疑”得出“我存在”，這是從主體性方面研究的。為了使這個命題更加具有說服力，笛卡爾從客體性方面預設出一個“騙子”以進一步證明“我存在”。“可是有一個我不知道是什么的非常強大、非常狡猾的騙子，他總是用盡一切伎倆來騙我；因此，如果他騙我，那么毫無疑問我是存在的；而且他想怎么騙我就怎么騙我，只要我想到我是一個什么東西，他就總不會使我成為什么都不是”，縱使有一個客體性的存在作用于“我”，與“我”發生某種特定的作用和關系，但是在它與我發生作用和關系的同時無疑“我存在”；如果假定“我”不存在，那么它就是與無發生作用和關系。這在邏輯上是前后矛盾的，因此，“我存在”是確定的和必然性的。“從而，我思故我在”是確定無疑的必然為真的公理，“這條真理是十分確實、十分可靠的，懷疑派的任何一條最狂妄的假定都不能使它發生動搖”。第一原理在笛卡爾哲學體系中起到阿基米德之點的支撐作用，在確定“我存在”的前提下，緊接著他又探討“我”的本質屬性，尋求對“我”的完全地清楚明白的確定性認識。

“凡是我十分清楚、極其分明地理解的，都是真的”是笛卡爾認識確定性的根本原則。通過普遍懷疑的方法。不僅一方面“可以十分明顯、十分確定地推論出我是（存在）”，而且“另一方面，只要我停止了思想，盡管我想像過的其他一切事物都是真的，我也沒有理由相信我是（存在）過”。可見，“思”是判定“我”是否存在的根本性依據，“我思維多長時間，就存在多長時間”；因此，“我”的本質或本性只能是思維，“我是一個在思維的東西”，“那就是說，一個在懷疑，在領會，在肯定，在否定，在愿意，在不愿意，也在想像，在感覺的東西”。“我”的本性可以通過懷疑直接清楚明白地確認，因此是確定性的認識。然而對于人的肉體以及那些獨立于思維客觀存在的物質性東西，我們是不能對其有清楚明白性的認識的，因為僅僅憑借感官的印象是極其靠不住的和模糊的，笛卡爾以一塊剛從蜂房里取出來的蠟塊為例，“它沒有失去它含有的蜜的甜味，還保存著一點它從花里采來的香氣；它的顏色、形狀、大小，是明顯的”，可是當有人把它放到火旁邊，蠟塊就發生了明顯的變化，盡管原來的蠟塊還“必須承認它還繼續存在”，但是“凡是落于味覺、嗅覺、視覺、觸覺、聽覺的東西都改變了”，蠟塊的本質絕非通過感官的媒介作用所獲得的認識，而是通過思維得到的“只是有廣延的、有伸縮性的、可以變動的東西”。笛卡爾借用這個例子意指鑒于感官自身無法克服的局限性，所以不能得出符合認識根本性原則的確定性認識，只有通過理性思維才能做到這一點，而且，思維恰恰是人的本質屬性之所在，所以人也就具有了獲取確定性認識的潛在可能性。

通過普遍懷疑和大量論證，笛卡爾最終得出“我存在”和“我”的本質屬性，對主體性的“我”擁有了完全清楚明白的確定性認識。與此同時，在“更準確地考慮一下是否在我心里也許就沒有我還沒有感覺的其他認識”的時候，笛卡爾還發現了，“有一個觀點長久以來牢固地扎根于我的心中，那就是：有一個全能的上帝，使我成為我現在所是的生物”，“我”是通過懷疑認識了“我存在”和“我”的本質屬性，而且，懷疑本身就是一種不完滿性的表現，“我”卻有一個至上完滿存在體的觀念“上帝”，“用上帝這個名稱，我（笛卡爾）是指一個無限的、永恒的、常住不變的、不依存于別的東西的、至上明智的、無所不能的，以及我自己和其他一切東西（假如真有東西存在的話）由之而被創造和產生的實體說的”，不完滿的“我”是不能自己產生完滿的“上帝”觀念的。“我”之所以具有此觀念，無疑“上帝”是存在的并且將他自己的觀念放進到了“我”的心里。因此，笛卡爾就從對有限的“我”的認識轉移到對無限的“上帝”存在的證明和討論。

對于“上帝”觀念的確定性認識，笛卡爾清楚地意識到“上帝”觀念的來源只能來自于“上帝”本身，絕非來自由其所創造的外部客觀物質世界，因為“我們歸之于上帝的東西里面沒有一個是能夠作為一個樣板的原因來自外部世界的：因為上帝里面沒有什么東西跟外部世界相似，也就是說，跟物體性東西相似”，并且以“上帝”至上完滿性所包含的至善性客觀上保證了人運用理性思維的本質能力獲取確定性認識的潛在可能性，“上帝”本身不可能是一個騙子，“首先，我認識到上帝不可能欺騙我。因為凡是欺騙都包含某種不完滿性；而且盡管欺騙看起來是聰明或能力的標志，但是欺騙的意愿毫無疑問是邪惡或缺陷的證據，因此這不適用于上帝”，“因為自然的光明告訴我們，欺騙必然是由于什么缺點而來的”，“他不可能有任何缺點，凡是標志著什么不完滿性的東西，他都沒有”。緊隨其后，笛卡爾用效果和從本質或本性兩個方面證明“上帝”的存在。首先，從效果來看“上帝”存在的證明，笛卡爾是從哲學第一原理“我思故我在”推論出“上帝”是存在的。“認識比起懷疑是一種更大的完滿性”，而且對于“上帝”的觀念我們彼此間都領會得、認識得如此清楚明白，所以“上帝”必然是真實的，而且“上帝”是必然地存在的。作為有限實體的“我”不能自我產生并賦予自己無限實體的觀念，因為完滿性的東西是不依賴不完滿性的東西而存在的，是一個真正無限存在的實體把這個觀念放進“我”的心里使“我”擁有了它，“我”由此可以聯想到所能設想到的一切完滿性，并且“領會一個上帝（也就是說，領會一個至上完滿的存在體）而他竟缺少存在性（也就是說，他竟缺少某種完滿性），這和領會一座山而沒有谷是同樣不妥當的”。“上帝”是自我保存自我存在的，絕不依賴于任何事物所存在，從而“上帝”絕對不是組合而成的產物。接下來，從“上帝”的本質或本性來看“上帝”存在的證明。“當然我在我的心里覺察到他的觀念（也就是說，一個至上完滿的存在體的觀念）并不比什么形狀或什么數目的觀念差。我對于一個現實的、永恒的、存在性之是屬于它的本性這一事實認識得清楚、分明的程度并不比我認識凡是可以證明什么形狀或什么數目之是真正屬于這個形狀或這個數目的本性的程度差”，既然“上帝”觀念和數學、幾何學知識被領會的這樣清楚明白，所以這些認識都是真的，而且在笛卡爾看來，“上帝的存在不能同他的本質分開，這和一個直線三角形的本質之不能同它的三角之和等于二直角分開，或一座山的觀念之不能同一個谷的觀念分開一樣”，“上帝”的至上完滿性包含了自身的“卓越存在性”，并非是“我”賦予了“上帝”的存在性，而是“上帝”自身的存在使得“我”領會到他獨立于“我”的思維之存在，“相反，僅僅由于我不能把上帝領會成不帶存在性，所以存在性和上帝是不可分的，所以上帝是存在的。不是因為我把事物相成怎么樣就怎么樣，并且把什么必然性強加給事物；而是反過來，是因為事物本身的必然性，即上帝的存在性，決定我的思維去這樣領會它”，“因為事實上我用幾種方式都看出來這個觀念并不是憑空捏造，只屬于我的思維的東西，而是一個真實、不變的本性的形象”。無論從“我”的不完滿性推論出至上完滿的“上帝”存在，還是“上帝”本身的完滿性就絕對地包含了必然的客觀存在，笛卡爾想強調的是“上帝”觀念的不證自明性，“上帝”被領會得如此清楚明白所以必然地為真，同時他也明確指出，在“上帝”觀念和“上帝”存在這二者關系間沒有采取循環論證的方式，“我這樣說并沒有陷入循環論證中，我是把我們事實上領會得非常清楚的東西同我們記得以前曾領會得非常清楚的東西區別開來”。最終，笛卡爾證明了先驗的“上帝”的存在。

作為近代杰出的數學家和哲學家，笛卡爾提倡“天賦觀念論”和“二元論”。他認為，數學知識是科學知識的光輝典范，所有知識都必須像數學知識那樣由純粹的理性演繹獲取，是被領會得清楚明白的所以是確定性地和必然性地為真的，因為“除了通過自明性的直覺和必然性的演繹以外，人類沒有其他的途徑來達到確實性的知識”。笛卡爾對人類知識進行了系統的分類并且主張知識是由觀念構成的：第一類是通過感官從外部世界獲取的感性經驗，然而“各種感官有時是會犯錯誤的，因而要過分倍賴曾經欺騙過我們的事物，也是很魯莽的”，感覺經驗具有偶然性和個體性，不能提供普遍性和必然性的絕對真理；第二類是人們憑借自身的想像能力虛構出來的，例如帶有翅膀的飛馬等，不具有獨立于思維的客觀存在性，因而使虛幻的也不能提供真理；第三類是人類通過理性直覺和演繹得出來的，例如“我存在”、“上帝存在”、數學公理、邏輯規律等，通過普遍懷疑的方法將一切舊有的見解排除后，“自然地光明”（理性）就能夠通過理性直覺和演繹獲取不證自明的公理以及再通過演繹從不證自明的公理推論出結果必然為真的定理，而且這些不證自明的公理只能是來自天賦觀念。在笛卡爾的“二元論”世界觀中，將世界劃分為三個實體，即“上帝”、心靈和物質世界。心靈和物質世界是絕對對立的和互不干涉的，心靈的本質是思維，而物質的本質是廣延。既然從感性經驗獲取的認識不可靠，那么如何保證物質世界的真實性呢？此時，作為兩個實體的創造者“上帝”就作為橋梁和紐帶將二者聯系起來。“我”對于外部物質世界不僅是“我”的幻覺和某種精神現象，而且是外部物質世界的實際存在，因為“我”的認識能力是“上帝”賦予的并且“上帝”不是騙子，所以外部世界是實際存在著的。笛卡爾用“上帝”的至善性保證了客觀物質世界的存在性，從而為研究物理的自然界的本質規律掃清了宗教神學信仰的干擾。至此，笛卡爾認為“我已經發現了一條道路，順著這條道路我們就能從深思真實的上帝（在上帝里邊包含著科學和智慧的全部寶藏）走到認識宇宙間的其他事物”。

在擁有了“上帝”的存在為外部客觀物質世界的存在性提供的堅實保障之后，“在他的物理學范圍內，物質是唯一的實體，是存在和認識的唯一根據”，進而為自然科學發展的合法性提供哲學上的辯護，不斷爭取和拓展自然科學發展的地盤。

雖然笛卡爾是一名虔誠的天主教徒，但“上帝”的本質在他哲學體系里已經發生了巨大的扭轉，“上帝”已不再是中世紀宗教和經院哲學中盲目信仰的會行神跡的至高神，而是作為保證外部客觀物質世界存在的理性化預設對象。盡管笛卡爾認可“上帝創世說”，但是“上帝”“已經不再是一個專制的君主，可以朝令夕改；而是一個講道理的東西：它并不是胡亂地改造，而是創造一個有規律的世界，創造以后不但不會任意篡改，而且永遠協助這個世界嚴格遵循它的規律運動。上帝創造世界之后，就永遠是這么多物質，永遠是這么多運動，這運動從物質的這一部分傳到另一部分，流轉不已，總量不增不減”。“上帝”創造世界之后就轉變為世界做有規律運動的客觀保證者，這樣一來，“上帝”任意性地橫加干涉人世間一切的內涵就被極大地削弱，同時世界也凸顯的具有穩定性和規定性，從而人們進行科學研究獲取確定性和必然性的認識就具有了巨大的可能性和成功性，不會因“上帝”的外來干預而變得束手無措，不知所蹤，最終結果是自然科學會取得突飛猛進的歷史性跨越。

盡管笛卡爾的“上帝”觀念與其所處時代擁有著密切的關聯，但“上帝”已經脫去了宗教神學神秘的外衣，換上了理性主義的新裝。通過普遍懷疑從“我思故去我在”推論出“上帝”存在，究其根本，是“我”產生了“上帝”，而非傳統哲學獨斷性地主張是“上帝”產生了“我”，強調“先信仰”存在著的“上帝”，然后再理解“我”的存在及其意義；“上帝”是“我”通過運用理性發現和找到的，在這個過程中凸顯出理性的崇高，強調理性在獲取確定性認識過程中的重要地位。“一切知識的可靠性和真實性都取決于對于真實的上帝這個唯一的認識，因而在我認識上帝以前，我是不能完滿知道其他任何事物的”，雖然“上帝”作為認識論的最高范疇并保證了外部客觀物質世界的存在，但是僅僅憑借一味的信仰是截然不可能獲取真實可靠的認識的，還必須運用理性直觀和演繹兩種獲取確定可靠認識的正確方法。理性直觀就在于首先獲取一些最簡單、最容易認識的、被領會得完全清楚明白的公理性觀念，然后借助于幾何學式的演繹，“從最簡單、最容易認識的對象開始，一點一點逐步上升，直到認識最復雜的對象”，最終得到確定性的認識。

總之，“上帝”不再是被基督教確定為最不可懷疑的只能通過信仰才能理解到其存在的神秘的客觀存在體，由中世紀以來始終被敬奉為的完滿至上神轉變為理性的光輝代表，其功能也由主宰人世間一切轉變為奠定人類獲取確定性可靠性知識的堅實基礎，其行神跡的力量被人的理性大幅度限制，成為真理的守護神和認識論的最高范疇，從而被笛卡爾進行了一次徹頭徹尾的、煥然一新的理性主義改造，是一種全新的理性主義“上帝”觀。

參考文獻：

[1]笛卡爾《第一哲學沉思集》 龐景仁譯 商務印書館 1986年版

[2]笛卡爾《談談方法》 王太慶譯 商務印書館 2000年版

[3]黑格爾《哲學史講演錄》第四卷 賀麟，王太慶 等 譯，商務印書館，1978年版

作者簡介：

張浩楠，性別：男，山西晉城人，蘇州大學政治與公共管理學院哲學系2016級在讀本科生，