試析《手稿》中馬克思的勞動對象化與勞動異化

■睢曉彤／廣西師范大學馬克思主義學院

一、對于勞動對象化與勞動異化的分析

《手稿》中所涉及到的的勞動對象化思想，將作為人類的主體與自然客體之間的交互關系聚體地呈現出來，并敏銳的觀察到了黑格爾辯證唯心主義理論中所涉及到的勞動對象化思想的可取之處，使得機械性舊唯物主義的歷史局限性得以一定程度上的剝離。勞動對象化是在社會關系中形成的，它是考察人類歷史發展過程的主要依據。

勞動的對象化是人本質的體現。人類通過能動的對象化勞動感性的參與到對自然界的改造中，人與自然界擺脫了絕對的獨立性而進行交合，自然界就成為了人的無機的身體，而則成為了自然界的一種感性的器官，人的物質與精神生活是于自然界交互聯系的，因為人是自然界的一部分。［1］總結說來，人的類本質其實就表現為勞動的對象化過程。

勞動對象化理論擺脫了唯心史觀的桎梏，促進了唯物史觀的發展。《手稿》中馬克思認為黑格爾的抽象對象化理論“只是為那種歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達”［2］，人類歷史的形成過程與其說是一種創造，不如說是一種自我表達，它是由于人類自身的勞動對象化而形成和發展的，“歷史是人的真正的自然史”［3］。

而異化勞動概念在《手稿》中被首次描述，馬克思利用異化勞動理論，結合人類歷史發展的必然規律，通過對私有財產和個人異化的揚棄提出了實現人類解放，達到共產主義的終極目標。但作為馬克思思想發展的初期著作來說，當中的異化勞動理論還是不成熟的和有待完善的。

異化勞動表現為人勞動本質的脫離。當勞動者自身不再享有勞動成果時，勞動就不再是屬于勞動者自身內在的東西，在這種情況下的就勞動已經是成為獨立于勞動者本身的的一種外在的工具，并對勞動者的肉體和精神進行可怕的折磨，從而使人失去能動性而完全服從于對象化的存在。

消除異化的終極目標在于實現人類解放。馬克思認為只有將人從自私自利的個體主義中解放出來，才能真正擺脫資本主義社會背景下的道德束縛，實現人類的解放。而這也正是與黑格爾抽象的”自我意識”運動所區別開來的關鍵點，他雖然能夠觀察到異化現象的存在，但他所采用的方法卻是純精神運動的推動，而非現實的實踐活動。

實現人類解放的要義在于無產階級的自發性崛起、對私有制和異化的揚棄。在大多數的資本主義國家，資產階級逐漸將國家淪為其權利統治的附屬品，而個人主義意識形態和私有制則成為了占有至高無上的統治地位的意識形態和制度，因此人與人的關系逐漸被“物化”，使人們拘泥于這種“虛假的共同體”所創造的物質迷霧中無法自拔。因此馬克思強調要消除這種二重性，實現人類真正的解放。

二、對于勞動對象化和勞動異化的關系簡析

勞動的對象化是隸屬勞動的一般屬性，在具體的勞動過程中對象化勞動表現為人類根據自己的需要和欲望，通過工具、手段將需要和目的對象化，在這種自覺自愿的勞動中人們能夠感受到自身需要被滿足的幸福感。

而勞動的異化則是在對象化勞動底色下所存在的一種特殊現象，就像盧卡奇曾提到的，“異化則是一種在一定的社會條件下實現的特殊的變種。”［4］就是指在資本主義政治經濟條件下勞動對象的喪失以及被對象奴役，使得勞動不再是實人生價值的活動，而是淪落為一種謀生手段，使得人性逐漸退化為動物性。

三、對勞動對象化與勞動異化進行區分的意義分析

正是由于資本主義條件下由勞動對象化所導致的對象性存在在形式和本質上的矛盾性。于是，對象化勞動就隨之演變成了異化勞動，“表現為對象的喪失和被對象奴役”［5］。于此同時，馬克思也正是透過異化勞動理論揭露出資本主義制度的致命缺陷以及其必將被歷史的車輪碾壓的的必然性，并由此提出共產主義的終極目標。

有利于進一步研究對于私有財產即勞動異化的揚棄。勞動異化是勞動的對象化活動發展過程中的一個階段，它保有對象化勞動中人類所具備的部分類特性，而這個階段又是在資本主義私有制的前提下誕生的，因此在某種程度上我們可以粗略的認為勞動異化之于勞動的對象化等同于資本主義生產資料私有制之于共產主義生產資料公有制。共產主義雖然旨在摧毀生產資料私有制，但與此同時也強調將人類歷史所創造與生產出來的所有財富加以繼承和保護，這其中也包括私有制條件下創造的財富，而非擯棄掉私有財產的“積極的本質”，這是于原始的、粗鄙的共產主義背道而馳的。

有利于我們分辨和澄清勞動的異化是否會存在于現存的的社會主義社會。勞動異化是勞動對象化的一種畸形體現，它只有在資本主義生產資料私有制的條件下才會存在，對二者進行本質上的劃分，才能有助于引導我們找到歷史發展道路上的康莊大道，堅持在社會主義道路上緊跟黨的步伐，向著共產主義偉大理想邁進。