《賽納河畔的無名少女》
——德語文化浸染下的詩意象征

■楊 陽／山東大學文學院

《賽納河畔的無名少女》創作于1932年作者在德國學習期間。研究馮至論文成就的許多學者認為，這一時期是馮至散文創作的黃金時期。從他開始發表詩歌的1923年開始，許多“抒情詩般的”散文問世，及至30年代已有三十余篇。這篇短篇散文創作時，作者已經對德國神秘主義與浪漫主義思潮開展了研究。

里爾克的存在觀、山水觀影響最為明顯。

里爾克由浪漫主義轉向現代主義的過程同樣再現于馮至的身上。早期的里爾克作品屬于典型的浪漫主義，但在藝術探索中逐漸發生轉變：相比起人虛無不穩定的情感，“物”本身包孕的意義更為重要深遠，從而在藝術上，里爾克對于物的存在達到近乎崇拜的地步。里爾克認為的詩人的使命，就在于用原初的回歸“生命與物我真諦”的原初體驗與原初語言，為在世俗中失名的事物重新命名。

里爾克的影響在《山水》中有可靠的依據，他在《山水》集《后記》里這樣寫道：“對于山水，我們還給它們本來的面目吧。我們不應該把些人事摻雜在自然里面：宋、元以來的山水畫家就很理解這種態度。”作者愛慕不為人類歷史所點染的自然，希望人們生活在林間時，便像一棵樹一樣，感受原始的氣氛而不去破壞和打擾。

所以，在其受到里爾克思想影響、自身詩學觀念出現變化這樣的語境下，進一步來看散文中各個形象所代表的實質內容，能有一種關于藝術、存在的解讀。

開篇即講明了偶遇的兩個人的來處。修道院的少女“正如百年才開一次的奇花”“她不知道在這百年內年年開落的桃李們做了些什么匆忙的事”。少女象征著天成的自然與美麗。男子從“熱鬧場”中走出，想為神捕捉天使的面孔供奉在神的旁邊。男子象征追逐天成之美的人。一個，從世外走進，一個，由人世走出。

從少女來看，她在不知所處的人間供男子尋思與撫摸，感受到了“所不曾得到過的一種幸福”，這也許是一種對于愛慕與崇拜的回應。少女在愛慕之中感受到了自己獨特的存在。但這種互動帶來的存在感并不穩固。想躲避人間的喧囂吵鬧，卻也回不去林間的小屋。最終，安詳來源于水波中的“星影燈光”，水中虛幻卻溫柔的世界，看起來更像是一個美麗的歸宿，少女帶著自己永久的微笑走入波光之中。

她的悲劇來源于她將自己托付給了他人，一個帶著虛無而不穩定的情感的人。面對人間令其不適的喧擾，她想念那個回不去的“天國”。正像馮至的詩，“銅爐在向往深山的礦苗,瓷壺在向往江邊的陶泥”，但是“只有微弱的燈紅,在證明我們生命的暫住”。于是她選擇了向寧靜和恒遠的回歸，帶著天成的微笑。

從男子來看，他偶遇了天成之物。當他細細的欣賞與撫摸這微笑時，他被打動，他相信能改造木石的原型、再現天成的微笑。然而努力都是徒勞，反而越來越不像，最終痛苦的放棄與沉淪。男子再次見到少女天使般的微笑，便是一副“死面具”。更諷刺的是小販的兜售，“價錢很便宜，比不上那些名人的…”，天使一般的美麗笑容，最后只能變成一副死面具掛在店間，不及名人的雕刻品，更是不及原初的少女的微笑。自然天成的美就如此毀滅。

馮至借此提醒著那些藝術家們，自然天成之物自帶有其神圣與美好。可以追求、有責任為其命名，但在真正的“物”的美與真諦面前，人是無力的，難以把握與改變這一切。源于里爾克對物的崇拜，在這樣的存在觀語境中，不是人賦予事物詩意與美，物是純粹的，是物的原初與永恒帶給人關于存在的思索，生發出關于美的概念與追求。無名少女不復存在的微笑，便是因為人的傲慢而丟失的原初與永恒。

繁華的巴黎街道走出一個想要創造天使微笑的人，這本身是一個寂寞的追求。里爾克說，“在寂寞中你不要彷徨迷惑，由于你自身內有一些愿望要從這寂寞里脫身。…寂寞地生存是好的，因為寂寞是艱難的；只要是艱難的事，就有使我們更有理由為它工作。”馮至表現著這種隨寂寞而工作的狀態，而且把“追求”的寂寞又加深了一層，我們往往難以求得結果，藝術永遠無法再現物，有限的把握讓追求沒有終止。

而關于少女面帶微笑投河這一生死議題，我們認為少女在波光的世界中獲得了某種程度上的永生。這種死亡不是駭人的、不可接近的，反而是美的，帶有極深意味的。生死命題在馮至這里，更傾向于對于存在的追問，“活，需要決斷，不活，也需要決斷”，我們不妨以此為腳注來理解。我們關于生死的決斷關乎我們關于存在的解讀。存在對于人而言，不是“生理的活著”而已。生死命題不是走向絕望與悲觀，而是含著向死而生的積極，所以我們不覺得少女是悲慘的。

全文是一個簡單的故事，卻因為其詩意象征而變得動人。馮至的詩化語言自不必過多的分析，象征帶來的深意讓人回味悠長。感性與知性的結合、人的生命形而上的體驗與存在的思考，使創作在明顯的浪漫主義色彩下，體現出馮至的“沉思性”。