溫柔在誦最附深衷

摘 要： 從《詩經》發(fā)端，中國詩歌漸次形成了抒情色彩濃厚的特色;本文以整部《文心雕龍》為背景，對《詩經》的抒情性進行論述，認為《文心雕龍》能提出貫穿始終的“情本”論的文學觀，正因其抓住并成功還原了《詩經》的抒情性;而《文心雕龍》尊崇《詩經》抒情特質的根本原因則在于對南朝齊梁時期“訛濫”文風糾偏。

關鍵詞：《文心雕龍》;《詩經》;抒情性

文章編號：978-7-80736-771-0（2019）04-140-03

引言

《文心雕龍》作為中古時期最成系統(tǒng)、最具有代表性的一部文學理論批評著作多次引述《詩經》，二者有深刻的淵源關系，有關論述歷來受到龍學研究者的關注，已有不少文章探究二者之間的關系。①“但在已有研究論著中，一個明顯的問題是，研究者關注的往往是劉勰對《詩經》和‘楚辭的總體評價，尤其是《詩經》作為儒家重要經典、‘楚辭作為‘雅頌之博徒之于《文心雕龍》理論體系建構的意義，而很少有人關注和研究劉勰對《詩經》和‘楚辭作為文學作品的觀點，尤其是對其創(chuàng)作經驗的總結。”[1]（P112）事實上，《文心雕龍》作為“論文”之作，非常重視《詩經》在寫作上的特點;故此，本文擬以整部《文心雕龍》為背景，對《文心雕龍》視閾下的《詩經》抒情性進行論述，同時對《文心雕龍》尊崇《詩經》抒情特質的原因作簡要分析，從而從一個側面更加深入地認識《詩經》在創(chuàng)作上的成功經驗，以期對《詩經》抒情性研究稍有增益，亦可借此更加深入認識《文心雕龍》之理論體系的形成及其特點。

一、《詩經》抒情特質概說

在中國傳統(tǒng)文學中，詩歌出現最早、成就最大，主流是抒情詩。中國詩歌的抒情傳統(tǒng)由來已久，早自兩千多年以前，《詩經》作為西周至春秋中葉一部極美麗之詩歌總集，因其以生產勞動、婚姻愛情、戰(zhàn)爭徭役等普通人現實生活中的悲歡苦樂為素材，帶有濃郁的生活氣息和泥土氣息，反映真實的現實生活、表達率真的思想感情，對后世產生深遠影響。

《詩經》堪稱中國古代抒情詩歌主流的光輝開端，袁行霈說：“《詩經》雖有少數敘事的史詩，但主要是抒情言志之作。《衛(wèi)風·氓》這類偏于敘述的詩篇，其敘事也是為抒情服務的，而不能簡單地稱為敘事詩。《詩經》可以說主要是一部抒情詩集。”[2]（P77） 從《詩經》發(fā)端，中國詩歌漸次形成了抒情色彩濃厚的特色，突出并強調抒情性是《詩經》最大的藝術特色之一。如《毛詩序》這樣記載

詩者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩。情動于中而形于言，言之不足，故嗟嘆之;嗟嘆之不足，故永歌之;永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。[3]（P269-270）

詩作源于真實情感的抒發(fā)，以情量詩，探詩于情，詩人豐富情感賴以傳達得益于詩，而詩莫不直接得力于情感的推動，是發(fā)自真情的周代人的精神物化的結果，即“哀樂之心感而歌詠之聲發(fā)。誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。”[4]（P40）聞一多也認為“歌”本是感情的抒發(fā)，而“詩”則出于記事的需要。歌與詩合流，導致了詩三百篇的誕生。

在《詩經》時代，從《詩經》以及先秦其他文獻所記載的歌謠來看，當時人的日常生活與政治、宗經方面的情感均能于詩中予以表現，并由此形成了不同的音樂規(guī)范與詩體特征，“詩言志”“為情造文”的詩歌創(chuàng)作實踐，顯示著中國古代詩歌創(chuàng)作發(fā)展的大致方向。

二、《文心雕龍》論《詩經》的抒情性

《文心雕龍·原道》上來就給予《詩經》以崇高的地位和評價：

逮及商周，文勝其質;《雅》、《頌》所被，英華日新。文王患憂，繇辭炳耀;符采復隱，精義堅深。重以公旦多才，振其徽烈，制詩緝《頌》，斧藻群言。至夫子繼圣，獨秀前哲。镕鈞“六經”，必金聲而玉振;雕琢性情，組織辭令;木鐸起而千里應，席珍流而萬世響;寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。[5]（P2）

《詩經》開創(chuàng)了中國詩歌現實主義的鷎矢。《詩經》之所以具有巨大感染力和教化作用是因為它具有抒情性的審美特征，對《詩經》抒情性的認識，不僅影響對詩歌內容的理解，也影響學者對藝術形式的認識和研究的深度。②戚良德認為：“這里所謂‘文勝其質、‘英華日新，指的都是《詩經》自不必說，即如孔子對‘六經的整理，所謂必使其文質彬彬而具有集大成的風范，其抒發(fā)思想感情，著成美妙的華章，則產生巨大的感召力，從而實現描寫天地之輝光、開啟世人之聰明的重要作用，等等，雖針對‘六經而言，實則以《詩經》為中心。劉勰在《原道》中集中表達了這樣一種觀念：符合‘自然之道精神的表現人類思想感情的‘文，應當是文質彬彬、情采芬芳，并從而具有巨大的感染力和教育作用的。這一觀念的提出，正是以《詩經》為依據的。因此，《詩經》是‘經，但劉勰的著眼點是‘詩，是‘文，他要總結的是文章寫作的經驗和規(guī)律。”[1]（P113）

從原始樸素的抒情歌唱到《風》詩的出現，詩歌走過了漫長的發(fā)展道路，劉勰當然知曉這個創(chuàng)作規(guī)律，實際上，關于《詩經》“詩以言志”的抒情性，劉勰的論述更加全面。他肯定了詩言志的功能，并對《詩經》的抒情性特征做了精彩的論述，認為后人如果能夠效仿《詩經》表達情感，就能做到“述情必顯”：

《詩》主言志，詁訓同《書》，摛風裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，故最附深衷矣。[5]（P22）

邠詩聯(lián)章以積句，儒行縟說以繁辭，此博文以該情也。[5]（P16）

劉勰承認詩歌是由于現實原因而產生的各種各樣的感觸，來自于創(chuàng)作者真情實感的抒發(fā)，真實地反映了當時人們的思想、情感、理想等，質樸醇厚、自然親切，以及把這種感觸表現出來的自然性合理性;劉勰指出，《詩經》的情志表達，主要運用了風詩比興手法，文辭美麗，比喻婉曲，其中抒發(fā)情感的“詩言志”成為中國詩歌的開山綱領，誦讀時容易使人體會到溫柔的風格，深深切合其情懷，而有節(jié)制的，有限度的蘊藉含蓄之情，情理兼容的“中和”之美，形成溫柔敦厚的詩風，在這種詩風特征下的情感抒發(fā)就帶有明顯的特征——含蓄蘊藉;抒情性的突出特征，最能打動讀者，也奠定了中國古典詩詞的基本特色。

劉勰主張“博文該情”，用詳盡的文字來傳達豐富、深厚的情感。這是從文學的角度出發(fā)，強調特定的文學樣式在抒發(fā)和表達情感時的重要性，以經驗地、感悟地以及深細地創(chuàng)造追求，力求多樣的抒情方式，合拍無間地抒發(fā)其相應情思密切相關。他還指出：“《詩》總六義，風冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。是以怊悵述情，必始乎風”，強調“風”的感化力量。也就是說，文章想要深切打動人的情感，就一定不能忽視“風”，因為，只有“深乎風者”才能“述情必顯”。“‘六義所指其實皆為《詩經》的表現方法，劉勰乃是繼承了《毛詩序》的說法，認為正是這六種表現方法的運用，使得《詩經》博大精深。一方面，劉勰對《詩經》的評價是極高的;另一方面，《詩經》已不再是‘經，而是還原成了抒寫性情的詩歌。”[1]（P116）

在《明詩》篇中，他說：“人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。”[5]（P65）明確地將情和志合二為一，而且以“自然之道”的理論解釋詩的產生，人的情感受到外物刺激有了感應，有了感應就吟唱出來，都是自然形成的，心有所感而吟詠乃自然而然的事情。聯(lián)系到寫作，也應該是根據喜怒哀樂而啟發(fā)情感，做到為情而造文，而不是為文而造情。

在《情采》篇，劉勰的論述就更為細致了：

昔詩人什篇，為情而造文;辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也;諸子之徒，心非郁陶，茍馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而后之作者，采濫忽真，遠棄風雅，近師辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇愈盛。[5]（P538）

我們不妨細細分析一下這段話。這里劉勰從寫實主義的態(tài)度出發(fā)，把“為情而造文”的“詩人什篇”與“為文而造情”的“辭人”進行比較和分析，提出了“為情而造文”的現實主義創(chuàng)作態(tài)度。戚良德認為：

從“情采”的角度著眼，劉勰認為文章寫作有“為情而造文”和“為文而造情”的不同。《詩經》之作，是由于作者內心充滿了憂憤之情，發(fā)而為詩章;辭賦家們則相反，他們內心并無郁悶之情，卻虛張聲勢而夸大其詞，借以沽名釣譽，此乃為了寫文章而無病呻吟。“為情而造文”之作，文辭精煉而情感真實;“為文而造情”之作，過分華麗而文采泛濫。劉勰認為，后世的一些作者，更是拋棄《詩經》的創(chuàng)作傳統(tǒng)，而以辭賦為師，結果表現真情之作愈來愈少，追逐文采之作越來越多。[1]（P118）

筆者看來，劉勰視《詩經》中的風雅之作，是作者們以其真實的遭遇、切身的感觸，來表達對政治、社會、人生的理解和看法，往往懷著強烈的情思與憂憤，不吐不快。這樣的作品，語言簡練，情感深厚真摯。而那些辭賦家們內心缺乏真摯的情感，只是為了創(chuàng)作而虛構感情，運用修飾、夸張，這樣的文章缺乏深厚的思想感情，不得不靠辭采來掩飾，也難以打動人。顯然，劉勰對于“為情而造文”的“要約而寫真”的作品是十分推崇的，而對于“為文而造情”的“淫麗而煩濫”的作品是極力反對的。

三、《文心雕龍》推崇《詩經》抒情特質原因探析

劉勰推崇《詩經》抒情特質的原因，是出于借此對齊梁時期文學創(chuàng)作的文風進行抨擊。當時的文風奢華、艷麗、綺靡，加之很多文人刻意為文，附庸風雅，缺乏真實的情感，只借助文字的虛夸華麗，效法近代的辭賦，而拋棄了《詩經》國風大小雅，以至于真正抒寫真實情感的作品日益減少，玩弄語言，追求華麗辭藻的濫俗作品越來越多。到了齊梁時期，文壇“言不由衷”和“辭掩虛情”的形式主義文風更是甚囂塵上。《隋書？李諤傳》曾這樣記載：

江左齊梁，其弊彌甚……遂復遺理存異，尋虛逐微，競一韻之奇，爭一字之巧。連篇累牘，不出月露之形;積案盈箱，唯是風月之狀。[6]（P1038）

文學到了這種境地，哪還有抒情性可言。為此，劉勰倡導“為情而造文”因而更具現實意義。黃侃曾對此有過精彩論述：

自義熙（東晉安帝年號，公元405—418）以來，力變過江玄虛沖淡之習，而振以文藻，其波流所蕩，下至陳、隋，言既隱于榮華，則其弊復與淺陋相等，舍人所譏，重于此而輕于彼，抑有由也。綜覽南國之文，其文質相濟，情韻相兼者，蓋居泰半，而蕪辭濫體，足以召后來之謗義者，亦有三焉：一曰‘繁，二曰‘浮，三曰‘晦。繁者，多征事類，意在鋪張;浮者，緣文生情，不關實義;晦者，竄易故訓，文理迂回，此雖篤好文采者不能為諱，愛而知惡，理固宜爾也。[7]（112）

對《詩經》所開創(chuàng)的“為情而造文”的傳統(tǒng)，劉勰始終奉是奉為圭臬而大加推崇的。“一部《文心雕龍》，劉勰從不同的角度，屢次批判文章寫作中的不良風氣，可以說皆各有其理，而從‘情采角度的這種分析和批判則最具說服力和感染力。”[1]（P118）時至今日，“為情而造文”仍然是寫作者創(chuàng)作時所遵循的有效準則，也是讀者在閱讀時的潛在條規(guī)。因為只有真情實感的作品，才能打動人心，也才能具有永久的藝術感染力和生命力。這條顛撲不破的真理永遠是恒久而彌新的。

結語

《詩經》開創(chuàng)了“為情而造文”的創(chuàng)作傳統(tǒng)，而劉勰在繼承“詩緣情而綺靡”這一論點的基礎上，對這一創(chuàng)作原則進行了新的理論總結，對后世影響極為深遠，“之所以如此，乃是因為劉勰抓住了文學創(chuàng)作的根本問題，準確地把握了文章表現思想感情的特征，從而立論堅實有力、擊中要害而一針見血。劉勰之所以能夠抓住文學創(chuàng)作的根本，從而提出貫穿《文心雕龍》始終的‘情本論的文學觀，正因其抓住并成功還原了文學作品的典范之作——《詩經》。”[1]（P118）

注釋：

①關于《文心雕龍》與《詩經》之關系研究的成果，可參閱胡輝、孫玉榮《良文盈篋 妙鑒方定——劉勰詩經觀研究綜述》（《陰山學刊》2012年第5期），及胡輝《劉勰詩經觀研究》（云南大學出版社2015年11月）第10-21頁。

②程良友曾對《詩經》抒情性對后世產生的影響進行了論述（湖北教育學院學報2007年第5期）;蔣方則著重從文化層面對《詩經》的抒情性進行過探討。

參考文獻：

[1]戚良德.《文心雕龍》與中國文論[M].北京：中國書籍出版社，2017.

[2]袁行霈.中國文學史（第一卷）[M].北京：高等教育出版社，1999：77.

[3]（清）阮元：十三經注疏[M].北京：中華書局，1979：269—270.

[4]陳國慶編.漢書藝文志注釋匯編[M].北京：中華書局，1983：40.

[5]范文瀾.文心雕龍注[M].北京：人民文學出版社，1958.

[6]（唐）魏征.隋書[M].北京：中華書局，1999：1038.

[7]黃侃.文心雕龍札記[M].上海：上海古籍出版社，2000 112.