試論蘇軾“內圣”哲學之修身養性治心思想

劉芳

“內圣”與“外王”是我國古代哲學家所關注的兩大領域。蘇軾的側重，在“內圣”，他的哲學思想圍繞著人生問題展開。其思想出入儒道，雜染佛禪，儒家思想給了他入世的動力和行為準則，道家思想給了他心靈憩息的驛站，提出修養的態度和手段，佛禪思想則給了他安心的途徑，三者有機結合，相輔相成，互相滲透，外以儒家修身治世，內以佛老養性治心，內外結合追求圣人才德，方成蘇軾之哲學。

“內圣外王”最早出現于《莊子·天下篇》：“圣有所生，王有所成，皆原于一。”此即“內圣外王之道”，其中“內圣”是作者的人格理想，其內涵通俗來講，就是修身養德，要求做一個有德性的人。自宋以來，隨著儒釋道三教合流，理學出現，隨之開始用“內圣外王”來闡釋儒學。本文所談蘇軾“內圣”哲學，擴大范圍，依據蘇軾對于儒釋道三家思想的接受，來研究其修身、養性、治心的思想，此“內圣”哲學博采眾長，自成體系。

子由言：有一人死而復生，問冥官如何修身，可以免罪？答曰：“子宜置一卷歷，晝日之所為，莫夜必記之，但不記者，是不可言不可作也。無事靜坐，便覺一日似兩日，若能處置此生常似今日，得至七十，便是百四十歲。人世間何藥可能有此效！既無反惡，又省藥錢。此方人人收得，但苦無好湯使，多咽不下。”晁無咎言：司馬溫公有言：“吾無過人者，但平生所為，未嘗有不可對人言者耳。”予亦記前輩有詩曰：“怕人知事莫萌心。”皆至言，可終身守之。

——《東坡全集·卷一百三·志林四十二條·異事·修身歷》

這則故事讀來很簡單，大抵不過就是蘇轍講了一個小故事，死而復生之人問冥官如何修身，冥官給出答案，初讀覺得有些荒謬，如“無事靜坐，便覺一日似兩日，若能處置此生常似今日，得至七十，便是百四十歲。”這是何解？有何依據？蘇軾記此有何用意？再讀來，感覺其中的涵義與蘇軾的某些思想是相通的，因此嘗試著做了梳理：修身、養性、治心思想。

1 修身——“敬”

修身，是指修養身心，修身的具體行為表現在日常生活中就是擇善而從，博學于文，并約之以禮，其涵義為陶冶身心，涵養德性，修持身性。中國封建社會的個人修養，主要是儒家的修身思想，在“內圣”方面，孔子有言“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉！”正所謂“我欲仁，斯仁至矣。”在“外王”方面，儒家以“修己”為起點，以“治人”為終點。《禮記·大學》對格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下進行闡釋，言“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”可知儒家十分注重個人修身，這八個條目被視為實現儒家“內圣外王”的途徑，其中修身是“內圣”之業之一。修身的理想結果就是德才兼備，修德是修身首要任務，要修德就要懂“孝悌”“謹信”“仁愛”，這些行為方式的根本源動力就是“敬”。

儒家思想體系是以處理社會上的各種關系為終極目標，可以歸納為處世的態度和原則，蘇軾受儒家思想影響頗深，他博覽群書、研習經籍，以儒學為治世之術，效仿儒者先賢，并一生踐行修身準則，不僅做到了“達則兼濟天下，窮則獨善其身”，更以愈加廣博的仁愛之心超越了它最初的內涵。宋代注重以修身來達到“內圣”境界，蘇軾在其天道論和人性哲學思想中認為要給人的向“善”行為提供人性方面的根據，這就需要討論“性”與“善”的關系，向“善”其實質便是修身，也是修“善”，雖然其天道論、人性論思想取自道家思想較多，但其亦有儒家修身思想做根基。在此背景下，蘇軾所記《修身歷》便有了思想依據，以儒家自古以來的修身思想為基礎，借冥官之口言“子宜置一卷歷，晝日之所為，莫夜必記之，但不記者，是不可言不可作也。”儒家思想要求人要自省，但凡是日間不能記載下來的事或話，那么它們便是不能做也不能說的，與“三省吾身”是有相通之處的，這里，冥官所言，是為修身提供了一個具體的認識方法，依此法，便能知修身應針對哪些對象而進行。蘇軾將此修身法記載下來，以此來勉勵自己修身不懈，它為蘇軾在沉浮的一生中依舊保持正直、高潔奠定了堅實的基礎。

2 養性——“靜”

《修身歷》中冥官所言修身第二法是“無事靜坐，便覺一日似兩日，若能處置此生常似今日，得至七十，便是百四十歲。”為什么“無事靜坐”便可修身？其關鍵點應在一“靜”字，上文我們已談到要為人們向“善”的行為提供人性方面的依據，由其“性”推到“善”，其中的“靜”一環便是養性之道。

2.1 蘇東坡“人性”論

蘇軾認為“道”是自然之全體的抽象總名，“性”是人情之全部的抽象總名，“性”的實現也就是“道”的體現。他駁斥了孟子“性善”論和荀子的“性惡”說，他認為二人所說的“性”為善為惡，是由社會性的標準來判斷的，并非“性”本身的自然屬性，故不能說“性”本身是善或惡，他不反對從人“性”的深處為仁義尋求根據，但同時也承認食色亦出于人“性”之必然。在他看來，人之本性，無論圣人小人，莫不相同，而為善為惡，卻有天壤之別。既然“性”非善非惡，那么“性”如何達到“善”呢？此時，便需要“靜”這一方式、途徑來養性，或以蘇軾之語“存性”來概之。

2.2 虛靜“存性”，心齋無為

蘇軾一生與道結緣，接受道家思想體系，道家思想為其抒懷排郁起了重要作用，在其驚慌低谷的人生階段，道家思想給了他致“善”的人生途徑。蘇軾言“學佛老者，本期于靜而達。”“達”指識見通達而不滯阻，心胸豁達，能因緣而適，乃至履危犯難而泰然自若。而“靜”則偏向于道家“虛靜”思想。蘇軾認為“性”自身是靜止恒定的，他將這種恒定性稱之為“貞”，而非善非惡的“性”，其“貞”是“靜”的。守持這“靜”的“貞”，來靜觀萬物，才能因物制宜，使萬物各得其道，最后合于“善”。由此則從自然之“道”引出社會之“善”。由此可見，“靜”在蘇軾的哲學思想中是極為重要的。蘇軾哲學中，“性”雖被闡述為人所本有的天賦，但實則確實人的自我反省的結果，因此，“人”是首要的，是人來認識這一切道理，自覺地“靜”下去體認“性”，體認“道”，而不是由“道”自己出發演進到人的具體行為。“靜以存性”“窮理盡性以至于命”，最終達到“性命自得”的境界。

道家思想中還注重“心齋坐忘”與“無為”。道家修煉的實踐要求是“慎內”和“閉外”。“慎內”要“心無所知”以達“神將守形”，“閉外”要“目無所見，耳無所聞”以達形清神靜。蘇軾對此進一步具化為“目無所見，耳無所聞”是要“無為”，“心無所知”則是要“無思”，“形清神靜”則要“無欲”，如此形神便可合一而長生。道家認為修身養性的基本態度是“順其自然”，修身養性的方法則是“心齋”，即是一種虛空的心境，始終處于平靜淡泊之中，這也是無為、無思的結果。蘇軾從“無思”角度承之，將道家的“心齋”看作是心靈上“無思”，一種清凈無為的境界，是心境上的“無為”而不是生活中的無為，即心上的“靜”與“達”，仍是側重于“靜”之養性。

“無事靜坐”暗合蘇軾思想中的道家思想，所謂“養性”，就是使心智本性不受損害，保持心靈的虛靜，由虛靜產生認知的“明”，去辨別物之真偽，事之是非，最終便能向“善”而為。靜坐時，保持身體心靈虛靜潔凈，排除世俗雜念，使“無為”、“無思”、“無欲”合一，從而默悟天機，修身養性，澄神靜慮，獲得心理體驗。而“便覺一日似兩日，若能處置此生常似今日，得至七十，便是百四十歲。”則是要求“坐忘”養性要積累，重在堅持，更含有道家“能量守恒定律”的科學辯證思想，“我守其一，以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。”足見“一日似兩日”之思辨哲學。

3 治心——“凈”

《修身歷》末尾寫道“予亦記前輩有詩曰：‘怕人知事莫萌心”，應與佛教思想有關。蘇軾曾寫一詩有“始知無盡本無燈”句，而“無盡本無燈”語出《維摩經·菩薩品第四》：“諸姊有法門名無盡燈。汝等當學。無盡燈者。譬如一燈燃百千燈。”其“一燈燃百千燈”法門，強調的是心不執著的妙處，即一是一切、一切是一妙處之所在。可知蘇軾此時對佛家重“心”開始關注。《壇經》與《金剛經》都以“無念為宗，無相為體，無住為本”為宗旨。《金剛經》云：“應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。”達摩言“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，蘇軾說“不見有經，而況其字。字不可見，何者為金”，可謂得《金剛經》之骨。《壇經》是六祖慧能所悟的心語，強調自性清凈頓悟成佛，自唐以來，士大夫把它當做精神的歸處。六祖慧能說“自性化身佛”，謂吾人若能堅信自性之力勝于一切化身佛，則此心向惡，便入地獄，若起毒害之心，便變為毒蛇，若此心向善，便生智慧，若起慈悲之心，便變為菩薩。強調“自凈”，人人心中都有佛性，本自清凈，不必借助外在力量，強調內在力量，皆可說明佛家重內心的境界。

“怕人知事莫萌心”出自張載語“十載相從應學得，怕人知事莫萌心”，佛家講以心傳心，言“一念信，眾生皆佛；一念迷，佛即眾生”，可見心之念威力極大。《壇經》中有“仁者心動”的事典，蘇軾解“心動”即起分別念頭，故才有動靜之分，心不動即不起分別念頭，如此何動之有，又何靜之無？可見“心動”之意義，“莫萌心”即“連想都不要想”之意，可以說暗合心動之理，若“怕人知事”便要做到“不動心”“不住心”，重“心”。在傳統文化中，強調做人應努力自省修身，推崇做人要光明磊落，坦坦蕩蕩，即使無人知曉也要做到“暗室慎獨”，凡事但求問心無愧。由此可知文中司馬光所言“我無過人者，但平生所為，未嘗有不可對人言者耳。”此修身之至理名言，蘇軾言可終身守之。

《維摩經》言“若過去生過去生已滅，若未來生未來生未至，若現在生現在生無住。”死而復生之人可謂是過去生已滅，而未來生未至，至于現在生，則要求“無住”，即心無掛礙，于一切上念念而不住。《莊子》亦云：“人心如鏡”，“人世間何藥可能有此效！既無反惡，又省藥錢。此方人人收得，但苦無好湯使，多咽不下。”此方有此效，人人收得皆是因佛家所言自凈人人皆有，但多咽不下，則因道家所講動了“念”，道家的“動念”與佛家的“動心”有相通之處，道家認為“動念”則有機心，有機心則違背自然之律，便無法達到“至道”，佛家也說“一念不生則見性成佛”，若有“一念”，哪怕是“真如”念，即便有想作佛的念頭，也是邪念，就會成為成佛的障礙。怕人知的事是不能說亦不能做的事，如萌心動念，那便必走上不歸路，因此萬萬不可萌心。蘇軾記“怕人知事莫萌心”，足見其對儒釋道三家思想的融合能力，與其接受能力之強大。

4 結 語

蘇軾以不世之才，起于西蜀，英邁雄偉，實前世之所未有。他通過文字傳達出的人生體驗、人生思考、人生境界，影響了一代又一代的后來人。蘇軾一生坎坷，宦海浮沉，若以一般心性處世，則早已心如死灰，然蘇軾何如常人！儒釋道三種信仰融合，在蘇軾的人生中交相輝映，在《修身歷》一文中頗有顯現，儒以修身激勵蘇軾前行治世，佛老以養性治心緩釋蘇軾內心的矛盾與痛苦，三者結合共同輔助蘇軾，不致蘇軾有失偏頗，雖一生坎坷不斷，滴淚泣血，但仍能從容不迫，瀟灑曠達，以傲視群雄的精神態度屹立于東方，不得不令人稱贊，后來人懷抱敬仰，以謙虛謹慎的態度向蘇軾學習，終也能收獲人生的些許啟迪。