經驗與存在

胡淵

摘 要：詹姆士與海德格爾雖然分屬不同的哲學傳統，但都在以各自的方式來重構世界框架。詹姆士的純粹經驗學說、海德格爾的存在論，都在試圖尋找某種超越于主、客的東西，以將這兩者納入一個邏輯一致的體系。雖然兩人哲學觀點、論述方式有很大不同，但是，他們在解決主客二分問題上，都以連續性替換了間斷性，并用相似的手法重構了認識論問題。

關鍵詞：主客；經驗；存在；超越

中圖分類號：B516.5 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2018）09-0102-03

主客二分的哲學極力想解決主體如何認識客體的問題，而這樣實質就是預設了主、客的兩重區別，既然如此，就要求對主客是如何融合地做出解答。哲學家們都在運用各自的方式來填補這兩者之間的鴻溝——笛卡爾的交感學說、康德的先驗論，都是在為聯合主客做出嘗試。隨著歷史進程推移，每一體系自身不再能被新時代哲學家們認同，所以人們紛紛建構起新的哲學體系來解決以前哲學中所存在的問題。詹姆士的純粹經驗學說、海德格爾的存在論，都產生于這樣的情境之下，他們都在尋找某種超越于主客的東西，以將兩者納入一個邏輯一致的框架。

大陸哲學與英美哲學氣質頗不相同，它們各自關注的重心、研究的方法、哲學的態度也有差別。一般觀點認為，大陸哲學較為接近人本主義，重視理性直覺；而英美哲學則秉持科學主義傳統，重視邏輯分析。然而，我們從詹姆士與海德格爾的哲學中可以看出，就解決主客問題、對待認識論問題來說，他們具有諸多的相似之處，且都秉持著這樣的立場：拋棄傳統的二元對立學說，尋找新的世界解釋體系。

一、本體一元論

面對著主客二分的哲學，詹姆士和海德格爾的哲學都在做出如下嘗試——用一元的本體代替二元論，但是這樣的“本體”并不作為實體而存在，它是一個過程，是人對世界的最為原本的體驗，在這種體驗中，沒有“物、我”的區別。他們的這種本體一元論，都具有本體論優先性、非理性、人本主義的特點。

站在經驗主義的立場，詹姆士的哲學基于“純粹經驗”之上——“只有新生的嬰兒，或者由于從睡夢中猛然醒來，吃了藥，得了病，或者挨了打而處于半昏迷狀態中的人，才可以被假定為具有一個十足意義的對于這兒的‘純經驗。”[1]65在詹姆士的哲學中，我們最為原初的構成世界的材料就是這樣的“純經驗”。聯系我們實際生活，我們的意識，有時在思索著某樣東西，有時并不在思索狀態，比如說騎單車時我們的心理與生理的協調、寫稿子時手握鋼筆在紙上書寫，都不是一種截然的主客二分的狀態。

從現象學角度來講，海德格爾認為，“存在”是經過解蔽而呈現出來的，這樣的“存在”具有本體論的地位。在他的學說中，“存在”不是與實體相聯系的。這明顯區別于亞里士多德的學說。亞里士多德通過分析，把與“是”相搭配的主語定義成為實體，他說，實體就是“在最嚴格，最原始，最根本的意義上說，是既不述說一個主體，也不依存于一個主體的東西。”[2]125還說，實體是存在的第一范疇，是存在的原初意義。海德格爾“存在”一詞的含義，與此完全不同。海德格爾通過描述“上手之物”與“已在手之物”的區別，來區分“存在”與“存在者”[3]86，“存在”在海德格爾那里，既不是作為語言表達的主詞，也不是現實中單個的事物，而是一種動態的過程，是我們在與世界打交道的過程中，最為原始的一種體驗，它先于主體與客體，并且主客正是基于此才能得到分化。

通觀詹姆士與海德格爾的本體論學說，盡管在表述上兩者區別較大，但在本體一元論的立場上，兩者有以下的相似之處。

（一）詹姆士的“純經驗”與海德格爾的“存在”，都具有本體論的優先地位

無論是“存在”也好，還是純粹經驗也好，它都是我們看待世界的第一視角，我們原本是怎么看的，就把這樣的看法當作是原初的經驗。正如他在《心理學原理》里說的：“‘意識”自身并不能被切成碎片……它是流動著的。它的最自然的描述是將其比喻成一條“河”或“流”[4]239。也即是說，在這一過程中，意識僅僅是存在而已，它不是作為與客體相對立之實體，也就不存在意識如何認識對象的問題，我們就在一種流動狀態中體驗著這個世界。

海德格爾的存在以及相應的分析雖然是他稱為“存在論層次上”的，看似是一種獨立的形而上學構造，但是這樣的構造是通過現象學的方法，從日常狀態中揭露出來的。與康德將先天純直觀形式當作是另一種實在的做法類似，海德格爾也將分析出來的“存在”當作是世界的基礎。海德格爾在他的哲學中談到“當下即是”[3]385，這樣的“當下即是”意味著不以理智分析的眼光來看待對象。當我們開始觀察或者思考某種對象，直到我們能清晰地描摹出這種對象的種種特征，在這一過程中，描摹前的過程，就可以看作是這樣的“當下即是”。

（二）詹姆士與海德格爾所探尋的本體，都具有某種非理性、人本主義的、動態的特征

對“經驗”與“存在”來說，它們都具有某種非理性特征。兩者都是我們直接體驗世界的感受，而不是我們直接觀察眼前的某個對象。這樣的體驗過程，是詹姆士所謂的剛醒過來的人、挨了打的人才具有的，也是海德格爾所說的“下了決心又保持在決心之中”的狀態。簡單地說，這樣的過程都是不假思索的，一種混沌的過程，但又非空洞無物的——“經驗”要朝向被經驗的對象，而“存在”要指向照面的世界。所以，這兩者之間的另一個共同點是：“經驗”與“存在”都是非理性的、處于過程之中的、有所指向的本體論結構。

從尋找到這樣的“根”的切入點來看，詹姆士與海德格爾的哲學都是人本主義的。海德格爾從日常狀態上通過現象學方法解蔽，揭示出此在之存在，而一旦人發現了這樣的存在，他就要被稱為此在了——此在存在，且領會著自身的存在。詹姆士則直接從人的感知出發，一些非理性的、還未被清晰地用語言描述的體驗就是這樣的純粹經驗。它就是人們看待世界的最初視角，簡單而又粗糙。而很多精細的看法，像概念的準確適用，量的衡量都是在這樣的純粹經驗發生以后才有的事情。從著手分析的對象上看，詹姆士與海德格爾都是以人為出發點，無論是“存在”還是“純粹經驗”都是人最初與世界照面。

此外，這樣的本體是一個動態的過程。“經驗”不是機械地累積下來的，而是新的經驗來與舊經驗產生關系，不斷地修改各自的面目。并且經驗不只是包括被經驗的對象，還包括了經驗的過程。在海德格爾那里，“存在”的意義發生了變化，過去靜態的存在在這里轉變成了動態地存在著的過程。“存在”具有各種結構，它像離弦的箭一樣指向著世界、他人，同時也指向著意識中的主體，照海德格爾的話來說，就是此在的在世以及此在領會自身。

二、主客二分的派生性

認識論作為近代哲學關注的焦點，無論是康德還是黑格爾，都基于對認識論問題的研究，建立了各自的哲學體系。但在詹姆士與海德格爾這里，不同的是，在他們的哲學體系中，認識論問題都是派生性的、第二性的，是源自“原初經驗”與“存在”的。

在世界的生成論上，詹姆士的觀點是：基于經驗的過渡過程受阻，回溯性的經驗與原初的經驗產生聯系，基于經驗連接結構的不同，才有了意識和物質的區分[1]29。如果去除掉反思經驗，那么組成意識的那部分經驗和組成物質的那部分經驗都是同一的。海德格爾則從人使用工具的過程出發，進行分析。首先，人有所操勞地操作工具，在這一過程中還未意識到工具與自身之間的差別，也未有主客二分。只有在工具不合用了、不順手了，意識的焦點才轉移到手中的工具上，然后才來仔細地觀察工具，這樣一來也就認識到了事物的眾多屬性。詹姆士與海德格爾的學說中都表達了這樣的思想：世界在一個流動過程中因障礙而被分割成了兩部分，就像河水的分流一樣，所謂的意識與對象，不過是同一個流體的不同分支罷了。

世界已出場，那么，就要對認識論與真理問題做出解答，而在解答這兩個問題中，這兩位哲學家的思想極為相似。

（一）認識論新解

通常我們所講的“認識”是主體怎樣通達客體，那么這種表述中就蘊含著兩個獨立事物——主體和客體的區分，但是做出這樣區分的理由，可能部分來自常識。無論如何，人們都沒能提出一個明確的標準將兩者區別開來。既然說到意識認識對象，或是主體認識客體，就需要對“主體”“客體”的各自含義進行說明，然而到如今，都沒有一個統一的，令人信服的答案。所以，要來解答這個問題，尋找某種超越于這兩者之物，以將這兩者聯系起來，就成為消解這個問題的一個切入點。

在兩位哲學家的學說中，“主體怎樣認識客體”的問題被擱置了，取而代之的是對“認識論問題何以提出”進行解剖。詹姆士用作為裝飾品而被串聯起來的羽毛比喻一條條的經驗，所謂的認識作用就是經驗與經驗的連接。照他看來，不只單個的事物屬于經驗，事物與事物之間的“關系”也是一種經驗。所謂主體與客體的區別，只是新舊經驗因不同的連接形式，而產生的差別。就像一個擁有不同觸點的電路開關，接通不同的線路，電燈就發出明暗不一的光。詹姆士舉了一個例子，作為觀念的紀念堂，引導某人最終走向這個紀念堂，整個過程，就是這個觀念所起的認識作用。這種認識作用，明顯區別于“意識模仿、復刻客觀實在”的認識論觀點。

我們通常認為，主觀符合客觀，主觀的東西就體現為概念、命題、思維，而客觀的東西則是各種具體事物。所以，認識的作用就是主觀的思維符合客觀事物的面貌。海德格爾的哲學中，“言說”首先起著揭示著存在者的作用，讓“此在”之存在凸顯，只有“存在”凸顯出來以后，才可以提出認識論的問題。但是在此之前，“此在”已具有某種對世界的預先理解，而“道出命題就是向著存在著的物本身的一種存在。”[3]250所以命題不只是作為認識，它首先言說了存在者的存在，而后才是對某物“如何存在”做出表述。

總的說來，海德格爾的“存在”學說與詹姆士的經驗論之間有著眾多相似之處，其一，認識只是一種過程而不是靜態描摹；其二，這樣的認識作用產生以前，主體與客體的區別并不存在；其三，認識是有所指向的，并非其本身即是終點；其四，日常的認識作用都在他們的結構中得到了說明。

（二）真理如何產生

說到認識，就不可避免地談到真理，在把認識之中的主客消解為一種流動過程以后，主觀符合客觀的說法也需要得到說明。

在詹姆士的哲學中，觀念與實在相符合——心目中的鐘與墻上的鐘是怎樣的一種符合？符合的是外部的特征，還是內在的機械結構？這都是不明朗的。所以，在詹姆士看來，符合的意思并非映現著實在，而是一種向著目標行動的引導。而過渡的經驗，恰好就起著一種引導作用，它連接了舊經驗與新經驗。若是新舊經驗之間的連接順暢，那么，這樣的過渡經驗就算是成功的證實了自身，“真理”就是這一整個引導的過程。對于觀念、命題來說，“真”首先是一個過程，也是形容這樣的中介經驗的一種說法。傳統符合論意義上的真理，就是這些被反復證實了的觀念的不斷累積。

海德格爾也對“符合”這個說法提出了質疑，在他看來，雖然命題一貫是要指向實在之物的，但是“符合”不是命題帶著的意象同實在之物的相契合，也不是意象自身與自身的符合。在這里，只要實在之物還未能從存在論上得到規定，就不能對“真理”妄下斷言。所以，“符合”究竟意味什么？在存在論層次上，命題首先是揭示出了實在之物的存在，是處于揭示的過程之中而不是已經現成了的存在[3]264，即是說，“真”的含義，首先是顯現了存在者存在的過程，而通常所謂的符合論上的“真”，則是派生的，它是已經揭示出了存在者這樣一種完成狀態。

關于真理的問題，在這里發現了兩位哲學家的共通之處：其一，真理是一種有所指向的順暢的、本真的過渡的過程；其二，符合論的“真”是第二性的。綜上，兩位哲學家都將靜態的觀摩過程轉變成了有意識的主體計劃著、行動著的過程，在此過程之中，說明了認識作用的產生、真理是怎樣的。

三、結語

一般地，我們往往看到了英美哲學與大陸哲學之間的不同研究旨趣與重心，但卻忽略它們之間的內在相通與聯系。

就拋棄對主客二分學說、關注人對世界的最為原本的體驗、重構認識論問題來說，我們可從詹姆士與海德格爾哲學中尋找到某種內在的聯系與統一。

在對根本哲學問題的處理上，詹姆士與海德格爾回歸到本真的生活之流，以連續性替換了間斷性，跨越了主客二分的鴻溝，從而讓認識問題、真理問題在這一視角下被解構。

參考文獻：

[1][美]威廉·詹姆士.徹底的經驗主義[M].龐景仁，譯.上海：上海人民出版社，2006.

[2][古希臘]亞里士多德.形而上學[M].吳壽彭，譯.北京：商務印書館，1995.

[3][德]海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映，王慶節，合譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，1999.

[4][美]威廉·詹姆士.心理學原理[M].田平，譯.北京：中國城市出版社，2010.