祝玲玲 艾志強
摘 要:生態(tài)學馬克思主義是西方馬克思主義的一個重要流派。近年來,隨著生態(tài)問題的不斷升溫,國內(nèi)外學術(shù)界對生態(tài)馬克思主義的技術(shù)生態(tài)轉(zhuǎn)向理論研究呈現(xiàn)出異彩紛呈的格局。學者們圍繞著技術(shù)批判理論、生態(tài)政治建構(gòu)這兩個維度展開了很多有意義的研究與探索,并獲得了一定的成果,這為我們厘清相關(guān)概念和理論問題,進一步從其他視域探析生態(tài)學馬克思主義的技術(shù)生態(tài)轉(zhuǎn)向理論提供了必要的理論依據(jù)與參考。
關(guān)鍵詞:生態(tài)學馬克思主義;資本主義技術(shù)批判;生態(tài)社會主義社會
中圖分類號:A81 文獻標志碼:A 文章編號:1002-2589(2018)08-0041-03
生態(tài)學馬克思主義作為西方馬克思主義的一個重要支流,產(chǎn)生于20世紀六七十年代,它是在繼承馬克思主義批判精神的基礎(chǔ)上,研究當代生態(tài)問題的哲學流派。梳理和分析國內(nèi)外生態(tài)學馬克思主義研究的相關(guān)文獻可以發(fā)現(xiàn),目前學術(shù)界對生態(tài)學馬克思主義技術(shù)生態(tài)轉(zhuǎn)向理論的探索主要聚焦于資本主義技術(shù)批判和生態(tài)社會主義的建構(gòu)這兩個方面。
一、國外研究現(xiàn)狀
當前,生態(tài)學馬克思主義的技術(shù)生態(tài)轉(zhuǎn)向理論研究在國外學術(shù)界引起了較為廣泛的關(guān)注,根據(jù)收集到的文獻顯示,其理論成果主要集中在美國的《資本主義、自然和社會主義》和英國的《社會主義紀實》這兩個具有國際影響力的期刊上。經(jīng)過認真研讀發(fā)現(xiàn),目前國外學者對于生態(tài)學馬克思主義的技術(shù)生態(tài)轉(zhuǎn)向理論探析主要表現(xiàn)在以下兩個方面。
一是控訴了當前生態(tài)退化的“技術(shù)原罪論”,揭露了導致生態(tài)危機與技術(shù)異化的真正根源。英國學者Joel kovel表示:“生態(tài)馬克思主義者強調(diào)當前的技術(shù)異化與生態(tài)破壞是由資本主義的本性所造成的。資本的本性在于它的價值規(guī)律與不斷積累所必需的交換價值原則,它給予一切以貨幣價值,因而在資本主義制度下,任何東西都可以被用來交換。”[1]2-3印度學者Saral Sarkar也十分贊同生態(tài)馬克思主義者的技術(shù)觀,他認為:“技術(shù)的異化內(nèi)在于資本主義的制度中。根據(jù)生態(tài)馬克思主義者福斯特的論述,為了實現(xiàn)收益最大化,資本主義社會下的技術(shù)革新只會導致對自然資源的不斷壓榨以及憑借技術(shù)壟斷帶來的‘生態(tài)帝國主義。”[2]54
二是探析了實現(xiàn)技術(shù)生態(tài)轉(zhuǎn)向的生態(tài)社會主義形態(tài),并具體剖析了實現(xiàn)這一社會形態(tài)的理論指南、變革力量及內(nèi)容轉(zhuǎn)向。第一,在理論指導上,國外學者主要圍繞北美生態(tài)馬克思主義者福斯特的論述。學者Paul Burkett指出:“根據(jù)福斯特的分析,雖然馬克思主義并沒有為生態(tài)社會主義提供具體的藍圖,但是馬克思主義是一個從生態(tài)視角抨擊資本主義、指導革命性社會實踐、建立生態(tài)社會主義社會的完整與科學的理論指南。”[3]127Alan Rudy 也認真分析了福斯特的技術(shù)觀,表示:“憑借具體闡述馬克思人與自然間‘物質(zhì)變換斷裂理論,福斯特明確表示馬克思的唯物主義是一個以實踐為基礎(chǔ),以探析人與自然間相互聯(lián)系,建構(gòu)生態(tài)政治形態(tài)的理論指南。”[4]62第二,在變革的力量上。學者Patrick Bigger 提出:“根據(jù)生態(tài)馬克思主義者的論述,生態(tài)社會主義社會的未來取決于一種‘紅‘綠力量的結(jié)合,如果沒有綠色分子即生態(tài)主義者和紅色分子——生態(tài)馬克思主義者間的聯(lián)盟運動,那么通往生態(tài)社會主義社會的道路將會是一種孤立無援且終將毀滅的道路。”[5]3Victor Wallis 則認為:“在生態(tài)馬克思主義者看來,為了建構(gòu)生態(tài)社會主義社會,生態(tài)馬克思主義者除了尋求與生態(tài)主義者的聯(lián)盟外,還應(yīng)建立與生態(tài)女權(quán)主義者的聯(lián)盟。”[6]107第三,在社會具體內(nèi)容的轉(zhuǎn)變上。Joel Kovel主張:“根據(jù)生態(tài)馬克思主義者的論述,在價值觀上,必須以長期集體的人類中心主義來代替資本主義短期個人的人類中心主義;在生產(chǎn)方式上,則以平衡生態(tài)系統(tǒng)的生產(chǎn)方式來取代資本主義利潤取向型的生產(chǎn)方式。”[7]12-14
二、國內(nèi)研究現(xiàn)狀
國內(nèi)學者對生態(tài)馬克思主義的技術(shù)生態(tài)轉(zhuǎn)向理論研究則主要集中于技術(shù)批判理論及揚棄技術(shù)異化的途徑這兩個方面。圍繞著技術(shù)與價值觀、技術(shù)與制度這兩個維度來批判資本主義技術(shù)、揭示當代技術(shù)異化的根源,并在此基礎(chǔ)上強調(diào)實現(xiàn)生態(tài)價值觀以及社會制度的雙重變革是克服技術(shù)異化的根本出路。
首先,對生態(tài)馬克思主義技術(shù)批判理論的探究上,國內(nèi)學者主要從哲學價值觀及資本主義制度這兩個視域來論述。
第一, 從價值觀批判的維度上,王雨辰詳細研究了萊斯關(guān)于“控制自然”的觀念,強調(diào):“在資本主義‘控制自然觀念的指導下,人類喪失了對自然的崇敬,致使自然淪為了純粹滿足人類非理性欲望的對象,技術(shù)則成為人類用以控制自然使其為人類服務(wù)的工具。”[8]76俞吾金和陳學明也主張:“萊斯認為造成技術(shù)異化的真正根源是自文藝復興運動以來沉淀在人們思維中‘控制自然的意識形態(tài),并且在此意識形態(tài)下,技術(shù)不但成為控制自然的工具,而且通過操縱需求轉(zhuǎn)化為對人的控制。”[9]633國內(nèi)學者除了從萊斯“控制自然”的意識形態(tài)入手來批判技術(shù)外,還從探究生態(tài)馬克思主義者本·阿格爾的消費主義價值觀著手。趙志強在解讀阿格爾的異化消費理論時,認為在阿格爾看來,“資本主義社會為了獲取利潤與維護統(tǒng)治的合法性,在社會中大力弘揚消費主義價值觀,誘導人們將占有商品的多寡作為判定自身的幸福”[10]12,由此導致了人們將目光聚焦于提高技術(shù)水平來供應(yīng)源源不斷的商品上,以致最終帶來了技術(shù)的非理性運用。
第二,從社會制度的批判維度上,國內(nèi)學者主要圍繞資本主義制度下技術(shù)所具備的經(jīng)濟和社會政治功能這兩個方面來探究。其一,資本主義制度下技術(shù)的經(jīng)濟功能。孫偉強調(diào):“福斯特認為,為使等量資本贏取更多的利潤,資本家會借由技術(shù)發(fā)展來提高資源的使用率,但是在利潤與資本無限增值原則的制約下,生產(chǎn)規(guī)模的擴張必定一刻也不會停息。由此,通過技術(shù)進步實現(xiàn)的資源利用率的提高所造成的只會是資源消耗總量的增加和生態(tài)環(huán)境的破壞。”[11]24郭劍仁則主要從詮釋福斯特人與土壤的“物質(zhì)變換裂縫”維度著手。他認為:“結(jié)合馬克思對‘物質(zhì)變換裂縫的論述,福斯特提出資本主義在利潤的驅(qū)動下,雖然會帶來生產(chǎn)技術(shù)的創(chuàng)新,但是憑借技術(shù)發(fā)展造成的卻是土地營養(yǎng)的流失與對勞動者生產(chǎn)技能的掠奪。因此,人與土地間和諧的物質(zhì)變換,出現(xiàn)了無法彌補的‘物質(zhì)變換裂縫。”[12]147-148其二,資本主義制度下技術(shù)的社會政治功能。國內(nèi)學者對生態(tài)馬克思主義者的技術(shù)政治功能論研究主要集中于闡明高茲所持的技術(shù)選擇=政治選擇的技術(shù)批判理念。趙世琳在剖析高茲的《生態(tài)學和政治》一書后,強調(diào):“高茲把技術(shù)明確分為兩種,其一是資本主義社會選擇的核技術(shù),它以為資產(chǎn)階級盤剝自然和強化獨裁統(tǒng)治服務(wù);其二則是社會主義社會選擇的溫和性與分散性兼容的技術(shù),它服從于人類的統(tǒng)治,并為實現(xiàn)人類的解放服務(wù)。”[13]961
其次,在明晰生態(tài)學馬克思主義技術(shù)批判理論,弄清導致技術(shù)異化的原因后,國內(nèi)學者還積極探究了生態(tài)馬克思主義者克服技術(shù)異化、實現(xiàn)技術(shù)發(fā)展的生態(tài)政治策略——實現(xiàn)價值觀與社會制度的雙重變革。
第一,從價值觀的變革維度上,學者們主要聚焦于萊斯和阿格爾的技術(shù)理論。鄭選梅指出:“為了揚棄技術(shù)的異化,萊斯認為必須重新解釋‘控制自然的觀念,即它的內(nèi)涵在于倫理或道德發(fā)展,而不是科學或技術(shù)的革新。”[14]10吳苑華在文章中也分析了萊斯的技術(shù)觀,認為萊斯通過揭露資本主義社會“控制自然”觀念的最終演變——控制人的需求觀念,明確提出為了改變技術(shù)的非理性運用,必須發(fā)展以“越少越好”來代替資本主義社會“越多越好”的需要觀,從而實現(xiàn)技術(shù)由片面追求商品數(shù)量的增加轉(zhuǎn)化為質(zhì)量的提高[15]77。趙卯生和楊曉芳則對阿格爾的新需要觀進行了細致勾畫,他們提出:“在阿格爾看來,在消費主義價值觀的倡導下,目前消費領(lǐng)域的生態(tài)危機已經(jīng)代替資本主義社會在生產(chǎn)領(lǐng)域的經(jīng)濟危機,因此,解決資本主義技術(shù)的異化問題就應(yīng)該在消費領(lǐng)域中進行,并且可以憑借‘期望破滅的辯證法這一動力,引導人們重塑需要理論即指引人們到勞動中尋求滿足與幸福,以此來取代業(yè)已流行的消費主義幸福觀,從而實現(xiàn)技術(shù)的正常發(fā)展。”[16]85
第二,從社會制度的變革維度上,國內(nèi)學者主要圍繞生態(tài)馬克思主義者佩珀的觀點進行闡述。陳食霖通過剖析佩珀的生態(tài)社會主義思想,主張:“佩珀強調(diào)只有以馬克思主義為理論基礎(chǔ),以工人-環(huán)保同盟為群眾基礎(chǔ),達到最終變革資本主義社會,建立生態(tài)社會主義社會,才能最終克服技術(shù)的異化。”[17]24蔡華杰在文章中也探索了佩珀的社會變革戰(zhàn)略,并對其倡導建立的生態(tài)社會主義社會進行了較為深刻的論述。“首先,在價值觀上,較之資本個人主義的人類中心論,生態(tài)社會主義采取的是長期集體的人類中心主義,不但拒絕將自然神秘化,而且也反對把自然工具化。其次,在經(jīng)濟模式上,與資本主義實行的等級勞動分工制和謀取利潤的原則不同,生態(tài)社會主義社會建立在自愿勞動與滿足人類需要的基礎(chǔ)上,因而技術(shù)不但提高了社會的生產(chǎn)力,也調(diào)和了人與自然的關(guān)系。最后,在政治上,廢除資本主義高度集權(quán)的官僚體制,代之以基層民主管理模式,讓公民直接參與決策與管理過程,真正成為勞動的主人。”[18]37
三、研究現(xiàn)狀評價
綜上所述,可以看出,當前學術(shù)界對生態(tài)學馬克思主義技術(shù)生態(tài)轉(zhuǎn)向理論的研究主要集中在對其技術(shù)批判理論的解讀上,學者們通過對生態(tài)馬克思主義者著作的深刻解讀與認真梳理,圍繞著價值觀和制度兩個維度較為全面地闡述了生態(tài)馬克思主義的技術(shù)批判理論。進而揭露出資本主義制度和價值觀念的非正義性是造成技術(shù)異化和生態(tài)危機的根源,明晰了生態(tài)保護與經(jīng)濟發(fā)展、技術(shù)運用不是矛盾關(guān)系,從而避免了將技術(shù)發(fā)展與生態(tài)保護對立起來的反人道主義做法。這些理論成果對于我們厘清技術(shù)異化的根源,清晰把握生態(tài)馬克思主義者所倡導的克服技術(shù)異化、實現(xiàn)技術(shù)生態(tài)化發(fā)展的理論奠定了良好基礎(chǔ)。
盡管國內(nèi)外學術(shù)界對于生態(tài)學馬克思主義的技術(shù)生態(tài)轉(zhuǎn)向理論研究取得了一定成果,但其研究依舊存在一定的不足。
一方面,對實現(xiàn)技術(shù)生態(tài)化轉(zhuǎn)向途徑的解讀不夠具體、詳細。目前學術(shù)界對于生態(tài)學馬克思主義者所倡導的實現(xiàn)技術(shù)正常化、生態(tài)化發(fā)展的途徑剖析主要集中在理論中的價值觀維度、制度維度轉(zhuǎn)向這兩個方面,而對其著作中所包含的經(jīng)濟維度,技術(shù)類型轉(zhuǎn)向方面則關(guān)注不夠,缺乏一個整體性的系統(tǒng)反思。
另一方面,我國學術(shù)界對生態(tài)馬克思主義的技術(shù)生態(tài)轉(zhuǎn)向理論研究缺乏對其現(xiàn)實意義的深層次剖析,更多的是從理論上對其技術(shù)生態(tài)轉(zhuǎn)向理論進行分析,而在如何把其開創(chuàng)的理論論題與中國當前的生態(tài)文明建設(shè)相聯(lián)系,把握其理論成果對于我國實現(xiàn)技術(shù)生態(tài)化、綠色化發(fā)展的啟示及我國生態(tài)文明建設(shè)中對其技術(shù)生態(tài)轉(zhuǎn)向理論不足之處的超越方面還缺乏一個深入研究。
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