顛覆與重建：阿倫特視角下的馬克思哲學

王曉蓓

【摘要】在阿倫特的思想中有一個巍然聳立的形象就是馬克思，在對西方政治哲學傳統的反思過程中，她開始了對馬克思哲學的批判。阿倫特給予了我們全新的視角來重新理解馬克思，她認為馬克思哲學既是對西方政治哲學傳統的批判，又囿于這一傳統之中。以阿倫特眼中的馬克思對西方政治哲學傳統的顛覆與重建作為研究主題，結合阿倫特對馬克思的分析，可以為了解馬克思哲學提供一種新視角，為進一步發展馬克思哲學提供新契機。

【關鍵詞】阿倫特 馬克思哲學 西方政治哲學傳統

【中圖分類號】D09 【文獻標識碼】A

【DOI】【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2018.16.011

在20世紀的政治哲學思想家中，漢娜·阿倫特的思想獨樹一幟，作為一位經歷了現代文明支離破碎和精神上的無家可歸的政治哲學家，悲愴的自身命運促使她對現代社會進行反思。而在這時，阿倫特“遇到”了馬克思和他的哲學，她對馬克思與西方政治哲學思想傳統之間的關系進行了深入挖掘和比較，以馬克思作為基點把西方政治哲學分為三個階段，即馬克思渴望回歸的古希臘城邦時期的前政治哲學、以柏拉圖開始由馬克思結束的傳統政治哲學、被馬克思顛覆了政治哲學傳統后的現代政治哲學，還對馬克思哲學中的重要命題進行了獨具個人特色的解讀。那么，阿倫特是如何論述馬克思對西方政治哲學傳統的顛覆和重建的呢？她又是如何理解馬克思的哲學思想？阿倫特對馬克思哲學批判的意義是什么？這是本文旨在解決的三個問題。

阿倫特對西方政治哲學傳統的認識

自西方政治哲學傳統興起之日，哲學與政治之間的沖突就從未停止過，可以說，政治哲學是在哲學與政治之間緊張的關系中建立和定位的。古代的“政治”概念關注的是每一個人或每一個階級的人應當在一個健全的社會中處于什么樣的位置和如何參與城邦事務。而現代政治哲學則是一直以一種“非本真”的狀態存在著，現代性危機可以理解為是一種政治缺失。政治與哲學的關系實際上是兩種生活方式的不同，即哲學家的生活方式和公民的生活方式之間的聯系和沖突，或者說，是哲學自身“理論理性”與“實踐理性”之間的聯系和沖突。而對于這一點，阿倫特和馬克思兩位思想家顯然都注意到了，所以他們決定重新回到希臘城邦前政治哲學中去尋找解決現代性危機的方法。

正如阿倫特所言，要理解馬克思哲學不是一件容易的事情，我們不能簡單地從德國古典哲學、英國古典政治經濟學和法國空想社會主義三個直接來源出發來理解馬克思哲學，而是應該把它放到西方政治哲學傳統的背景下來理解。

阿倫特認為，由哲學家發展出來的西方政治哲學傳統一般都不是以人類事物和政治現象作為思考對象，哲學家對政治的態度源自對人類事物及城邦生活的消極態度，這一傳統肇始于蘇格拉底之死，并一直貫穿著整個政治哲學。在古希臘城邦時期哲學與政治一度是和諧的，雅典公民過的是一種思與行統一的生活，這種哲學與政治和諧統一的生活體現在logos之中。亞里士多德說：“在政治領域中，人的至高能力是言說，準確地說，它是使人成為政治動物的能力”[1]，這句話是對早期希臘城邦時期思與行統一的經典概括。阿倫特認為，人只能“通過行動和言說，人們表明他們是誰，積極主動地揭示他們各自獨特的個人身份，并由此使他們在人類世界中顯現”[2]。在城邦生活中人們通過言說來進行行動，公民在相互交談中通過言說來表明自己的思想，而思想在互相交流中又指揮人們如何行動。至此，公共領域就在言說中形成，在公共領域中公民們自由地表達自己的想法，在這種思與行統一的基礎上，人的復雜性和自由性也得到了充分的展現。

阿倫特非常推崇蘇格拉底，他認為蘇格拉底是政治與哲學統一的典范。蘇格拉底是一位生活在城邦中的哲學家，他在雅典城邦中與碰見的任何人進行交談，這種表達意見探究事物本身的行為就是一種政治行動，然而，這種談話方式所帶來的思考之風讓城邦中固有的標準和原則都分崩離析，雅典民主搖搖欲墜。蘇格拉底最終被城邦中的公民審判和處死，他的死第一次讓哲學與政治對立起來。

蘇格拉底的死讓他的學生柏拉圖不得不思考一個問題，即哲學家如何安全地居于城邦之中？為了解決這一問題，柏拉圖開始了對蘇格拉底的反叛之路，他提出了“哲學王”的思想，即哲學家的知識作為“真理”存在，其他人的意見作為它的對立面存在。阿倫特認為，柏拉圖把意見和真理對立起來是為了確保真理的正確性不惜消解意見存在的意義，因為這樣就可以確保哲學家不會再受到蘇格拉底式的審判。但是，這種把真理置于意見之上的等級二元論顯然是把政治置于哲學之下，這使政治喪失了自身的自主性、喪失了自身的尊嚴。真理代替意見、政治被哲學所統治、行動被等同于制作，這就是西方政治哲學傳統非本真的根源所在，阿倫特認為這種傳統使得哲學與政治二者漸離漸遠，直至亞里士多德提出“沉思生活”高于“積極生活”的思想，這才確立了思與行、哲學與政治等范疇之間的支配關系。隨著近代科學的發展，原本柏拉圖所制定的在政治領域里適用的相關準則成為了限制人類自身的理性精神力量，在產業革命成功后人的行動又反過來對理性精神實施“暴政”，直到黑格爾發現了隱藏在西方政治哲學傳統中“作為思維的人類與作為（人的）延長的世界，任何與實在，思維與存在之間產生的深淵”[3]，他試圖用辯證法解決這一問題，即把精神及自我實現放在運動之中去理解，認為一切活動都可以在完滿的理性力量之下尋找到自身的意義，所有人及其活動都被統一在這種神秘的完滿的大全之下。

阿倫特認為，自從柏拉圖確立了西方政治哲學傳統以來，人們只是在哲學中反復尋求現實問題的解答，然而這種思與行對立、哲學統治政治的思維模式是無法為任何現實問題提供答案的，由此出發她看到了馬克思對西方政治哲學思想傳統的終結作用并對其進行了解讀，阿倫特認為馬克思從黑格爾的歷史哲學中得到的活動（action）并不是作為思考的對立面而提出的，它是一種真正的手段，它被阿倫特稱為是與生俱來的哲學特征的唯一活動，而不是在哲學統攝下的行為。馬克思把活動從“思想”層面中解放出來，變成一種具有行動意義的現實活動。

阿倫特對馬克思哲學思想的解讀

自柏拉圖以來西方政治哲學就一直以人的實踐活動及其政治意義作為其中心課題，這也是阿倫特和馬克思所共同關注的時代性問題。阿倫特認為馬克思的偉大之處在于他對時代精神的敏銳把握，她說馬克思哲學的意義不在于他對資本主義社會的深刻分析，也不在于對未來理想型社會的論述，馬克思哲學一直以這個時代的問題作為其哲學關注點，也就是勞動和歷史問題。

阿倫特高度評價了馬克思及其哲學思想，她認為馬克思絕不是在一般意義上對資本主義社會進行批判的，馬克思在對西方政治哲學傳統進行顛覆后站在整個西方文明歷史的高度來構建了自己的哲學。阿倫特認為馬克思哲學最具有創見和激進的地方就是在于他對“勞動”概念的改造和提升，她贊同馬克思對于勞動地位的重新認識，她說，馬克思比以往任何一個哲學家都更準確、更全面地闡釋了人的本真狀態和政治的消失。

阿倫特主要對馬克思的“勞動創造了人本身”“暴力是每一個孕育著新社會的舊社會的助產婆”“支配他者的人不能獲得自由”三個理論問題進行了深刻批判。她指出，馬克思的這些論斷以最簡潔的形式把他觀點中最具沖擊和現實經驗的要素體現出來，接下來我們就從阿倫特的角度圍繞這三個“結論性論斷”展開對馬克思哲學思想的解讀。

首先，馬克思提出的“勞動創造了人本身”這一命題是對整個西方思想希伯來文明和希臘文明的反叛。這一命題主要從四個方面對傳統提出了挑戰：創造人的不再是神而是人自身，是人自身的勞動活動創造了自己的人性；人與動物之間的區別是勞動而不是理性；人的本質是勞動而不是理性。在以往的西方政治哲學傳統中，勞動一直是一種備受蔑視的活動。但是，在馬克思那里，勞動不再只作為個人的謀生手段存在于私人領域，它進入了公共領域成為了財富的來源。阿倫特認為，馬克思不僅強調了勞動在人類歷史中所形成的自主性和自在性過程中所起到的重要作用，他還首次突出了勞動階級作為社會發展中的主體地位，對哲學家沉思者至高無上的地位進行了批判。在《關于費爾巴哈的提綱》中的第11條“哲學家只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”中，馬克思對沉思生活高于實踐生活這一論斷進行了批判，他認為實踐是生活中最重要的活動，至此西方政治哲學開始了現代轉型。

其次，馬克思用“暴力是每一個孕育著新社會的舊社會的助產婆”這一理論命題對西方政治哲學傳統進行了第二次反叛。馬克思認為暴力是人類活動中最具生產性的活動之一，它是政府和國家的重要組成部分并且在歷史發展進程中作為一種必要的惡來推動人類的發展。他說，“政治的歷史、戰爭與革命那樣的暴力開始取代意識形態那種言說的偽善，呈現出它們真正的姿態來”[4]。阿倫特指出，最初暴力和勞動都僅僅存在于政治之外，國家通過用“法”的形式來實現最終對其的放逐，所以我們得出結論是暴力和勞動都屬于“前政治”，但當馬克思把暴力引入他的哲學中并與勞動緊密相連時，潛在于暴力當中的源自技藝人“制作”過程（制作過程必然包含著對質料的破壞）的破壞力量開始釋放，暴力在馬克思哲學中的地位不亞于勞動概念且兩者之間有著密切的聯系，它與革命都具有開端的性質，在馬克思那里與政治緊密相連，不僅可以促使人們的思想觀念進行轉變，還可以推動社會的轉變，這就是馬克思對傳統提出的第二個挑戰的意義所在。

第三，“支配他者的人不能獲得自由”是馬克思對傳統進行反叛的第三個命題。阿倫特認為，馬克思提出前兩個反傳統的命題的目的是為了第三個命題，即以勞動作為出發點，以暴力革命作為手段，最終都是為了實現人類真正的自由。在西方政治哲學傳統中，自由問題都是在以支配關系為前提的基礎上被討論的，自由在這里可以理解為從勞動的必然性擺脫出來或通過言說行動自愿參加政治活動。

阿倫特指出，人的生存所必需的條件就是對他人的支配，而在這個支配的過程中我們實現了傳統自由。所以，真正的自由實現只能在政治領域中，只有在這里人們才能實現平等和自由。馬克思在他的哲學里試圖取消人與人之間支配、服從的差別，提出人的普遍平等的自由，尤其指消滅在資本主義社會下私有制基礎上的對勞動者的剝削，他認為只有首先實現經濟上的人人平等，才能將被剝削的勞動者從經濟束縛中解放出來，從而讓人們獲得普遍意義上的自由，這是馬克思對傳統自由觀的一次徹底反叛。

阿倫特認為，通過馬克思對西方政治哲學傳統的三個反叛命題我們可以看到他完全顛覆了政治與哲學的關系并對理想中的未來社會進行了描述：“代替那存在階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[5]，他認為真正的自由社會是一個平等與差異可以共存的政治空間。馬克思所描述的共產主義社會雖然與阿倫特眼中的古希臘城邦政治生活有很多類似的地方，但是，確切的說，共產主義絕不是一次簡單的古希臘政治的回歸，它應該是一種對傳統的超越，不僅僅作為人類理想社會的一種描述，而是具有現實性并且正在被人類踐行所證明的存在。

（本文系國家社科基金青年項目“中國共產黨在網絡意識形態領域的主導權問題研究”和國家社科基金青年項目“‘三社聯動助推社區治理創新對策研究”成果，項目編號分別為：14CDJ014、18CSH007）

注釋

[1]賀照田：《西方現代性的曲折與展開》，長春：吉林人民出版社，2002年，第363頁。

[2]苗力田主編：《亞里士多德全集》第9卷，北京：中國人民大學出版社，1994年，第6頁。

[3][4][德]漢娜·阿倫特：《馬克思與西方政治思想傳統》，孫傳釗譯，南京：江蘇人民出版社，2007年，第105、83頁。

[5]《馬克思恩格斯選集》（第1卷），北京：人民出版社，1995年，第295頁。

責 編/馬冰瑩

Abstract： There exists a clear-cut image of Marx in Arendt's thought. In the process of reflecting on the Western political philosophy tradition， she began to criticize Marx's philosophy. Arendt gave us a new perspective for re-examining Marx. She believes that Marxist philosophy is a critique of Western political and philosophical traditions and is also confined to this tradition. This paper focuses on Marx's disruption and reconstruction of the Western political philosophy tradition in the eyes of Arendt， and with a reference to Arendt's analysis of Marx， aims to provide a new perspective for understanding Marx's philosophy and create a new opportunity for further development of Marx's philosophy.

Keywords： Arendt， Marx， Western political philosophy tradition