淺談清代揚(yáng)州戲臺(tái)的發(fā)展

于婧

摘要：戲臺(tái)是戲劇演出和觀看的場(chǎng)所， 在歷史上分布既廣，名稱(chēng)也大不相同。揚(yáng)州曾經(jīng)是戲劇發(fā)展的重鎮(zhèn)，由于時(shí)代久遠(yuǎn)，其戲臺(tái)遺跡早已蕩然無(wú)存，而史料記載，亦都語(yǔ)焉不詳。《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》是清代李斗所著的筆記集，記載了當(dāng)時(shí)揚(yáng)州的繁華，書(shū)中載有豐富的戲曲史料。通過(guò)《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》等材料可以大致看出清代揚(yáng)州戲臺(tái)的發(fā)展概況，并在此基礎(chǔ)上考察清代揚(yáng)州城市與農(nóng)村戲臺(tái)的發(fā)展情況。

關(guān)鍵詞：清代 戲臺(tái) 城市 農(nóng)村

中圖分類(lèi)號(hào)：J820.9 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1008-3359（2018）11-0138-03

清代的劇壇百花齊放，各民間地方戲開(kāi)始興起和盛行，在眾多的薈萃點(diǎn)中，北京和揚(yáng)州分別成為北方和南方的戲曲中心。北京成為戲曲中心無(wú)可厚非，揚(yáng)州能夠繼唐代之后再次成為戲曲中心，因?yàn)樗煌ū憷?jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，鹽商集中，又因著康熙、乾隆皇帝多次南巡，兩淮鹽務(wù)為御前承應(yīng)，將許多地方戲的優(yōu)秀演員集中于此，于是便催生了各種性質(zhì)的劇團(tuán)。同時(shí)劇團(tuán)的發(fā)展、演出的繁榮帶來(lái)了戲臺(tái)建筑的多樣化，有寺廟祠臺(tái)、官衙舞臺(tái)、園林戲臺(tái)、都市戲臺(tái)、鄉(xiāng)村草臺(tái)等。

一

到了清代中葉，揚(yáng)州又成為江南乃至全國(guó)的經(jīng)濟(jì)重鎮(zhèn)，戲曲演出盛行起來(lái)。當(dāng)時(shí)揚(yáng)州民間存在著各式的廟會(huì)儀式，迎神賽會(huì)歷來(lái)有演戲的傳統(tǒng)，一般是為了還愿、過(guò)節(jié)、慶祝豐收等。李斗《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》卷五“花部雅部”記載：

天寧寺本官商士民祝嫠之地。殿上敬設(shè)經(jīng)壇，殿前蓋松棚為戲臺(tái)，演仙佛麟鳳、太平擊壤之劇，謂之“大戲”，事竣拆卸。迨重寧寺構(gòu)大戲臺(tái)，遂移大戲于此。兩淮鹽務(wù)例蓄花、雅兩部，以備大戲。“雅部”即昆山腔。“花部”為京腔、秦腔、梆子腔、羅羅腔、二簧調(diào)——統(tǒng)謂之亂彈。

由此觀之，揚(yáng)州成了戲曲中心，城中較大的兩座寺廟是天寧寺、重寧寺。作為演出大戲的重要場(chǎng)所，可以說(shuō)是名伶匯聚，外地戲班想要在揚(yáng)州獲得立錐之地，也需要在寺廟初演時(shí)獲得好評(píng)。寺廟是供奉仙佛的，是官民同樂(lè)，屬于開(kāi)放式的；祠堂是供奉祖先的，是私人所有，屬于封閉式的。但兩者性質(zhì)一樣，因此祠堂也可以作為演戲的場(chǎng)所。《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》卷一記載：報(bào)豐祠，以祀先世之始耕者。……祠外建戲臺(tái)，曰“擊鼓吹豳”臺(tái)，土人報(bào)功演劇在于是。在寺廟祠堂進(jìn)行的戲曲表演，大都是為了供奉神仙、祭祀祖先，但現(xiàn)世的人類(lèi)禱祝太平、祈求豐收，實(shí)際上是為了娛人。

在揚(yáng)州的各大衙門(mén)行宮里，都會(huì)建有戲臺(tái)以供迎來(lái)送往。有的戲臺(tái)會(huì)在兩側(cè)懸掛楹聯(lián)，當(dāng)然這屬于高規(guī)格的戲臺(tái)建筑。清人梁章鉅《楹聯(lián)叢話(huà)》卷五記載：揚(yáng)州郡署戲臺(tái)聯(lián)云：“數(shù)點(diǎn)梅花橫玉笛，二分明月落金樽。”《楹聯(lián)續(xù)話(huà)》卷四記載：兩淮都轉(zhuǎn)署中戲臺(tái)聯(lián)云：“新聲譜出揚(yáng)州慢，明月聽(tīng)來(lái)水調(diào)歌。”揚(yáng)州趙園的一副戲臺(tái)楹聯(lián)：“坐客為誰(shuí)？聽(tīng)二分明月簫聲，依稀杜牧；主人休問(wèn)，有一管春風(fēng)詞筆，點(diǎn)綴揚(yáng)州。”

揚(yáng)州鹽務(wù)發(fā)達(dá)，各種會(huì)館數(shù)量很多，這些會(huì)館里大多也設(shè)有戲臺(tái)。據(jù)益三《欣齋雜記》載，揚(yáng)州的江西會(huì)館有戲臺(tái)，江西的商人崇拜道家神仙許真人，“每逢誕日，往常恒演劇高會(huì)”。又據(jù)王振世《揚(yáng)州覽勝錄》載，揚(yáng)州南河下的湖南會(huì)館有戲臺(tái)，曾國(guó)藩到揚(yáng)州時(shí)來(lái)此看戲，揚(yáng)州鹽商為向曾國(guó)藩獻(xiàn)媚，在戲臺(tái)兩側(cè)新撰楹聯(lián)云：“后舞前歌，此邦三至；出將入相，當(dāng)代一人。”在會(huì)館的演出中，他們追名逐利，實(shí)現(xiàn)自我的價(jià)值體現(xiàn)；他們附庸風(fēng)雅，追求著內(nèi)在的心理需求。

二

揚(yáng)州多園林，在許多的私家園林中都會(huì)筑有歌臺(tái)。《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》卷10“洪園歌臺(tái)”記載：洪氏有二園……廳后牡丹最盛，由牡丹西入領(lǐng)芳軒。軒后筑歌臺(tái)十余楹，臺(tái)旁松、柏、杉、櫧，郁然濃陰。卷12“黃園歌臺(tái)”記載：“四橋煙雨”，一名黃園。……左筑高樓，下開(kāi)曲室，暗通光霽堂。堂右為面水層軒，軒后為歌臺(tái)。卷13“東園歌臺(tái)”記載：東園即賀園舊址。……今截賀園之半，改筑得樹(shù)廳、春雨堂、夕陽(yáng)雙寺樓、云山閣、菱花亭諸勝。其園之東面子云亭， 改為歌臺(tái)。

一直到了清末，揚(yáng)州各園林中的演劇活動(dòng)和戲臺(tái)也終未絕跡。園林和宅第一般是歸鹽商所有，商人們附庸風(fēng)雅，經(jīng)常邀請(qǐng)文人吟詩(shī)作畫(huà)、喝酒品茗，如此便能夠從當(dāng)年文人的詩(shī)詞歌賦、筆記小書(shū)中描摹出當(dāng)年在私宅園林中聽(tīng)曲觀劇的情形來(lái)。如《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》卷8記載：

揚(yáng)州詩(shī)文之會(huì)，以馬氏小玲瓏山館、程氏筱園及鄭氏休園為最盛。……每會(huì)酒肴俱極珍美，一日共詩(shī)成矣，請(qǐng)聽(tīng)曲。邀至一廳甚舊，有綠琉璃四。又選老樂(lè)工四人至，均沒(méi)齒禿發(fā)，約八九十歲矣，各奏一曲而退。倏忽間命啟屏門(mén)，門(mén)啟則后二進(jìn)皆樓，紅燈千盞，男女樂(lè)各一部，俱十五六歲妙年也。

世事滄桑，經(jīng)過(guò)歲月洗禮后的揚(yáng)州城，如今園林中的戲臺(tái)已寥寥無(wú)幾，最出名的要數(shù)清光緒年間何芷舠所建造的寄嘯山莊（何園）。何園的西園建有小亭子，四面環(huán)水形成小池塘，小池塘又被樓廊環(huán)繞。亭子被稱(chēng)為“水心亭”，是中國(guó)可考的僅有的一座水中戲亭。臺(tái)子四四方方，不大，邊長(zhǎng)約為五米，距水面一米多，亭子的四面有四根白玉欄桿作為支撐，南北兩邊用石板小橋通向岸邊和假山，作為演出人員的出入口。而樓廊蜿蜒，在高度上與亭子的頂部持平，視野開(kāi)闊，四面皆可看戲，滿(mǎn)足了各類(lèi)觀戲人群的需要。陳從周的《 園林談叢》中記載：

池東筑水亭，四角臥波，為納涼拍曲的地方。此戲亭利用水面的回音，增加音響效果，又利用回廊作為觀劇的看臺(tái)。在封建社會(huì)，女賓只能坐在宅內(nèi)貼園的復(fù)道廊中，通過(guò)疏簾，從墻上的什錦空窗中觀看。這種臨水筑臺(tái)以增強(qiáng)音響效果的手法，今天還可以酌予采取，而復(fù)道廊隔簾觀劇的看臺(tái)是要揚(yáng)棄的。

誠(chéng)然，現(xiàn)在這種專(zhuān)門(mén)為女賓看戲設(shè)計(jì)的“什錦空窗”是沒(méi)有存在的必要了，但是在當(dāng)時(shí)女眷看戲要么垂簾，要么用玻璃屏隔著，再者就是用戲格（即什錦空窗、磚框）。為方便家中女眷觀劇，當(dāng)時(shí)有專(zhuān)門(mén)的“戲格”：“廳屋三間，中間屏門(mén)，東西間以格扇蔽墻，加以湘妃簾，格內(nèi)如小巷，女眷坐此觀戲最便，故曰戲格。”林蘇門(mén)有竹枝詞詠此：

小覷排場(chǎng)后，香閨緩步來(lái)。坐挨欞幾眼，行遣悶千回。珠箔纖纖卷，銀屏疊疊開(kāi)。嬌癡寧有限，習(xí)慣本無(wú)猜。但假交疏隔，何嫌雜劇偎？公輸施末技，優(yōu)孟奏驚才。左右關(guān)情別，晨昏注目頹。明朝常誕日，晚起看春臺(tái)。

由此可見(jiàn)，這種建筑非常普遍且滿(mǎn)足了女性群體的審美娛樂(lè)需要。

三

到了清代，戲曲已基本發(fā)展成熟，城市中已經(jīng)產(chǎn)生了許多相適應(yīng)的演出場(chǎng)所，但農(nóng)村地區(qū)由于經(jīng)濟(jì)相對(duì)落后，還只是臨時(shí)或半臨時(shí)性質(zhì)的戲臺(tái)，稱(chēng)為“草臺(tái)”，在草臺(tái)上演出的戲班稱(chēng)為“草臺(tái)班”，在草臺(tái)上演出的戲叫做“草臺(tái)戲”。所謂“草臺(tái)”就是在露天廣場(chǎng)臨時(shí)搭建的臺(tái)子，據(jù)說(shuō)因?yàn)轫斏箱佒粚硬萦脕?lái)遮擋陽(yáng)光，所以用這個(gè)名字。“草臺(tái)”第一次出現(xiàn)在于李斗《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》卷5“本地亂彈”中：

郡城花部，皆系土人；謂之本地亂彈，此土班也。至城外邵伯、宜陵、馬家橋、僧道橋、月來(lái)集、陳家集人，自集成班，戲文亦間用元人百種，而音節(jié)服飾極俚，謂之“草臺(tái)戲”，此又土班之甚者也。若郡城演唱，皆重昆腔，謂之“堂戲”。本地亂彈只行之禱祀，謂之“臺(tái)戲”。迨五月昆腔散班，亂彈不散，謂之“火班”。

由此可以看出，草臺(tái)是一種簡(jiǎn)陋的演出場(chǎng)所，但卻是最原始的，也是最接近廣大普通民眾的。農(nóng)村中的草臺(tái)戲多見(jiàn)于祭神或過(guò)節(jié)時(shí)，大都是為了祈禱莊家豐收，一年中也就幾次，因此周邊的村落都會(huì)趕場(chǎng)去觀看，為了容納更多的觀眾，草臺(tái)一般搭建在河邊村頭曠野處。

除了祭神或過(guò)節(jié)，紅白喜事時(shí)也可搭臺(tái)唱戲。《中國(guó)歷代家訓(xùn)大觀》收錄李淦的《燕翼篇》就談到清初揚(yáng)州農(nóng)村的風(fēng)俗，說(shuō)“至山西之陽(yáng)城，逢七皆演大戲。吾郡之江都高郵，送殯前一日，多盛陳妓樂(lè)以?shī)寿e。吾邑送殯，近來(lái)有精飾平臺(tái)，踹橈扮戲，則尤悖理傷化之甚者。”到了現(xiàn)在，揚(yáng)州地區(qū)送殯一般不會(huì)延請(qǐng)戲班，祝壽還延續(xù)著請(qǐng)戲班至家中搭臺(tái)演戲的傳統(tǒng)。

從中國(guó)戲臺(tái)發(fā)展史的角度看，“草臺(tái)”是中國(guó)戲臺(tái)的初始形態(tài)，它是簡(jiǎn)陋的，又是易行的；是缺乏藝術(shù)性的，又是富于民眾性的，是戲臺(tái)發(fā)展史早就該超越的初始形態(tài)。草臺(tái)就它的活潑新鮮的生命形態(tài)來(lái)說(shuō)，也許是任何舞臺(tái)與劇場(chǎng)形式都永遠(yuǎn)不可能替代的。草臺(tái)是各種表演藝術(shù)活動(dòng)的場(chǎng)所，一代一代的藝人在上面唱念做表，翻滾跌撲，為繁衍發(fā)展戲曲藝術(shù)，推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步作出了巨大貢獻(xiàn)。

隨著社會(huì)的動(dòng)蕩、經(jīng)濟(jì)的衰退，揚(yáng)州的風(fēng)光不再，戲臺(tái)遺跡也早已蕩然無(wú)存，通過(guò)對(duì)史料典籍的分析探討和實(shí)地考察，我們可以窺見(jiàn)清代揚(yáng)州地區(qū)戲曲繁榮所帶來(lái)戲曲演出場(chǎng)所戲臺(tái)建筑的多樣化。

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