占妮
根據可選擇可能性(PAP)的原則,只有在可能的情況下,人們才會對其所做的事情負上道義上的責任。在過去的幾十年里,這個原則主導了自由意志和道義責任的討論。這次討論的一個重要部分涉及法蘭克福案件或法蘭克福案件,最初由法蘭克福開發,這些案例被稱為PAP的反例。
Fischer給出了以下法蘭克福案例作為他討論的焦點:
“民主人士神經外科醫生在瓊斯的大腦中秘密插入了一個芯片,使黑方能夠監控和控制瓊斯的活動。 黑方可以通過他編程的高級計算機來實施這種控制,以便除其他方面監控瓊斯的投票行為。 如果瓊斯表明有意[決定]為麥凱恩投票(或者說,除了奧巴馬之外的任何人),那么計算機將通過瓊斯的腦中的籌碼進行干預,以確保他實際上決定投票 對奧巴馬來說......但如果瓊斯決定自己投票給奧巴馬,但電腦沒有做任何事情,只能繼續監督瓊斯頭上的事情,而不會影響他們。 現在假設瓊斯決定自己投票給奧巴馬,就像他沒有在腦中插入籌碼一樣“。
像這樣的案例對PAP是一種威脅,因為正如Fischer所說,“看起來,首先想到這個案例,瓊斯可以對他的選擇負起道義上的責任......雖然他不能......做其他事情”。 如果這是真的,那么PAP是錯誤的。
針對這樣的例子,PAP的支持者認為這些案件陷入了困境。這被稱為法蘭克福案件的“難題防御反應”。這個兩難的問題在于案件中的目標行為是否是因果決定的。一方面,如果瓊斯的決定是因果決定的,那么這個困境的支持者認為,它會反對不相容論者的問題來爭辯瓊斯可以在道義上對他的決定負責,即使他不能做其他事情。這是因為不相容的人認為,道德責任與行為的因果決定不相容。另一方面,如果瓊斯的決定不是因果決定的話,那么困境的支持者認為,雖然沒有問題 - 請求反對不相容的人,但PAP的批評者不會描述黑色消除瓊斯的所有選擇的情況可能性。如果布萊克不能依靠瓊斯決定的先前決定因素作為他不需要干預的信號,那么他將不得不等待瓊斯開始決定某一方式或另一方,以便知道他是否需要介入。但是這種等待意味著瓊斯可能會做其他事情,因為他本可以開始以不同的方式做出決定。因此,此案不會破壞PAP。
菲舍爾承認,對法蘭克福案件的這種批評是對他們的效率的“重要挑戰”。 在不相容的觀點中,人是一個受控制的系統。 人的內部狀態和外部環境充當人們自己的控制者,他們控制著人們的行為。 他反對控制這個意義的概念。 他認為,我們與我們的內部狀態和外部環境之間并不是我們與普通汽車的控制關系。 系統想要控制其他系統。 系統必須首先是代理。 只有演員才愿意要其他系統做或不做某事。 我們控制汽車,因為我們是演員,我們希望汽車遵循我們的意圖。但他認為這些案件可以避免這種困境,因此可以用來表明PAP是沒有不當行為的虛假。他專注于困境的確定性角度,并且認為,與這個難題的這個角色所說的相反,確定性的法蘭克福案例可以用來表明PAP是假的而不乞求不相容的問題。他寫道:“假設我們明確地假設在案例中得到因果決定論,重要的是首先要注意的是,我并不是建議我們從單純反映案例的觀點來斷定,(說)瓊斯在道義上對他的選擇和行動負有責任[甚至盡管他不能這樣做]。相反,最初的結論是,如果他不負有道義上的責任,那不是因為他缺乏其他可能性。這個初步的結論并不是針對不兼容的人提出的問題“人民行動黨的支持者對這些聲稱的反例的回應方式之一是爭辯說,他們陷入兩難境地,這兩個角色都削弱了他們的忠誠。最近,菲舍爾為法蘭克福案例辯護,反對這種困境的一個角色。在這篇文章中,我批評菲舍爾為法蘭克福案件辯護,并辯稱他沒有成功證明這些案件如何避免這種窘境。如果我說得對,那么,盡管費舍爾有相反的說法,但困擾案件的原始困境依然存在。
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