中華精神標識的要義凝練與國際傳播

詹小美

【摘要】中華“精神標識”是中華文化—中國精神—社會主義核心價值觀的高度凝練與符號化表達，其身份識別、精神凝聚和文化競爭功能的發揮，對內鑄牢中華民族共同體意識，對外塑造國家形象。在現實性上，中華民族偉大復興和大國崛起的精神需要，“執政理念、社會治理、文化傳承、國際擔當”，“人民為本、家國情懷、德法兼治、和而不同”，構成了中華精神標識要義凝練的時代圖景、基本要求和主要內容。中華精神標識所蘊含的民族情感、規范、目標以同類價值意識的深刻表達，指涉了社會化導引的感染力、約束力和引領力。“一帶一路”倡議是國家形象塑造的實體化和具象化，中華精神標識的國際傳播應在“一帶一路”的系統推進中，關注魅力型、全面型、精準型的傳播方式，進行傳播效果評估和路徑優化，讓世界讀懂中國。

【關鍵詞】中華精神標識 社會化導引 國際傳播

【中圖分類號】G12 【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2018.17.006

“精神標識”是實踐層面的國族文化—民族精神—核心價值觀的高度凝練與符號化表達。作為中華文化價值指向的最高層級與濃縮性符號，“中華精神標識”將抽象的、復雜的、深刻的精神內涵具象為突顯實踐意義的價值研判，集民族成員身份識別與民族國家形象塑造于一體，將相對模糊的思想、觀念、意識具體化，推動個體行動者與群體行為的社會性連接、認同主體與認同客體的價值性鏈接、歷史傳承與未來發展的現實性銜接，借此實現中華精神標識文化層面的社會化導引。

標識性話語凸顯的時代圖景

精神標識是民族國家價值表達的外顯形式，它以思想的記號和價值的標志，指謂了具體民族生存與發展的價值定位和價值主張。在弗洛伊德看來，精神標識所指稱的符號和符號所意指的現象，存在著某種規律性的對應；在涂爾干那里，精神標識的符號傳播構成了社會過程的組成部分，它所引發的情緒形塑了個體與集體行為的基礎；胡塞爾闡析了符號傳播與修辭學的關系，并對二者互構在事實上構建政治領域的過程進行了探討；米德則論述了精神標識公共話語與符號運用之間的關系，指明了與經驗模式相似的語言所具有的廣泛共享的符號表達形式。在現實性上，國族的“精神標識”往往凝練于歷史、直面于當下、指向于未來，為民族成員的經驗、情感、思想、行為提供匯聚點，它所具有的社會共鳴，充當了闡析精神內涵和鏈接情感行為的符號承載。近代以降，許多大國在其崛起過程中均以獨特的“精神標識”，對內凝聚人心，對外塑造國家形象。獨特的“精神標識”成為重要的“國家名片”。無論是英國的“虔誠、商業、自由”，法國的“自由、平等、博愛”，還是美國的“民主、自由、競爭”，日本的“忠誠、集體、拼搏”，無不是國族崛起的標識性話語和精神風貌的價值性宣稱。

“中華精神標識”體現了中華民族一以貫之的精神追求，是中華民族道德情操和文化信仰的集中表達。作為國家軟實力的重要組成部分，“中華精神標識”不僅是穩定社會、抵御干擾、形成合力的共享價值理念，而且是人們思想觀念、思維方式和日常行為的基本規范。其實踐性的意義指稱充當了民心凝聚和情感激發的穩定器，成為維系中華民族成員的精神紐帶和促進國家發展的動力之源。經過40年的改革開放，中華民族迎來了全面建成小康社會的決勝階段。在實現中華民族偉大復興的新時代，“我國國際影響力、感召力、塑造力進一步提高，為世界和平與發展作出新的重大貢獻”[1]。“兩個一百年”奮斗目標與“中國夢”的實現離不開中華精神標識的精神引領，“走向世界”與“造福全人類”的價值求解也離不開中華精神標識的世界表達。作為文化符號與民族象征的標識性話語，中華精神標識所詮釋的民族情感、民族規范和民族目標，指向了中華文化—中國精神—社會主義核心價值觀的精神要素、表達要素和規范要素，指向了文化加社會群體構成的社會文化系統，指向了中華民族一脈相承的歷史共在性、精神共通性和價值共意性，其身份識別功能、精神凝聚功能和文化競爭功能的發揮，對內鑄牢中華民族共同體意識，對外塑造國家形象、提升文化軟實力。

中華精神標識的要義凝練

中華精神標識內涵深刻、外延豐富，既與中國特色社會主義發展要求相契合，又與中華優秀傳統文化和人類優秀文明成果相承接。習近平指出：“中華民族有著獨特的精神標識，那就是在5000多年文明發展中孕育的中華優秀傳統文化，在黨和人民偉大斗爭中孕育的革命文化和社會主義先進文化。”[2]從構建體現我國國家治理理念、重點闡釋“‘四個自信信什么”、著力解決新時代國家形象塑造的現實問題出發，“中華精神標識”的要義凝練應從“執政理念、社會治理、文化傳承、國際擔當”四個面向切入，體現抽象本質、簡明扼要、指導實踐的凝練原則，凸顯“中華精神標識”價值內涵既各具特色又相互聯系的內生邏輯和外衍關系。圍繞著夯實新時代中國特色社會主義建設的思想基礎，“中華精神標識”包括“人民為本、家國情懷、德法兼治、和而不同”四個層面的內容。

“人民為本”是中華民族一以貫之的文化精髓和國家治理理念。“人民為本”的思想意指治國應以安民、得民為根本。孔子曰“大畏民志，此謂知本”（《禮記·大學》），《尚書·泰誓》有云“民之所欲，天必從之”，皆深刻闡釋了治理國家應重視人民的力量、敬畏人民的意志，把人民視為安邦立國的根本。人民立場是中國共產黨的根本立場，人民幸福是中國發展的根本價值取向，“人民至上”的治國理念與“民惟邦本，本固邦寧”（《尚書·夏書·五子之歌》）的民本思想一脈相承，為人民服務的價值追求是現代條件下“民惟邦本”的升華與發展。“人民為本”的要義凝練不僅有機地鏈接了文化傳統與時代精神，而且體現了中國共產黨“執政為民”的發展理念，且更符合“軟包裝硬內核”的符號傳播與修辭學作用的語義表達。

“家國情懷”是中國人特有的文化傳承和精神追求，是民族成員立身養德的根本，是中華民族團結奮斗的最大公約數。在傳統與現代的對接中，以修身齊家治國平天下為歸旨的“家國情懷”，內蘊中華民族一以貫之的家國一體、家國同構的共同體意識，指涉行孝盡忠、家國大義、勇于擔當的實現路徑，彰顯凝心聚力、興家樂業、民族復興的時代價值。在現實性上，“家國情懷”的邏輯起點在于家風的涵養和家教的養成，強調的是情感與責任，即愛國、愛鄉、愛家的原生性情感和“天下興亡，匹夫有責”的責任性擔當，謂之“國是最大的家，家是最小的國”。作為中華精神標識的“家國情懷”，其文化傳承和價值指向能夠突顯對海外僑胞、港澳臺同胞的文化輻射和認同引領，以“家國情懷”的情感感召為切入點，更能喚醒、激發、提升中華民族的根基性認同。

“德法兼治”強調法安天下、德潤人心的治理理念。從黃老學派的“刑德相養”（《十大經·姓爭》）到董仲舒的“任德而不任刑”（《漢書·董仲舒傳》），無不表明了“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”（《唐律》）的傳統理念。“德法兼治”結合了國家治理中法律規范的強制性和道德規范的教化性，其基本思路就是“禮法并用”“納禮入法”和“以禮援法”。德治與法治相得益彰，體現了“法律是成文的道德，道德是內心的法律”[3]，堅持依法治國和以德治國相結合是對中國傳統“為政以德”的繼承和升華。“德法兼治”理念的時代價值，要求對法律的制定和實施進行道德考量和評估，注重道德調解與法律支撐的協調與轉化，強調中華民族法治規范的普遍性和道德要求的輔佐性。在現實性上，法律之準繩與道德之基石如車之兩輪、鳥之雙翼，相互促進、相互助益，共同構成推進國家治理體系和治理能力現代化的重要手段。

“和而不同”主張的是“以寬厚的態度兼容不同事物”的方法和原則，即“以和為貴的兼容精神”。“和實生物，同則不繼”（《國語·鄭語》），“君子周而不比，小人比而不周”（《論語·為政》），強調了中華文化“和而不同”（《論語·子路》）的核心理念；所謂“萬民和，國家富……便寧無憂”（《墨子·非樂下》），即“天人之際，合而為一”（《春秋繁露·深察名號》）的思想；“仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也”（《漢書·藝文志》）的觀念，生發了中華民族“以德和戎”、取信四夷、團結互助、“協合萬邦”（《尚書·堯典》）的價值體認。“己所不欲，勿施于人”的“和”“合”文化，以和諧共生的思想精髓，表現了求同存異的“和而不同”和并行不悖的“美美與共”。“和而不同”所具象化的“一帶一路”中國方案以人類共同價值的彰顯，表征著中華民族和諧發展的自然觀、和睦相處的社會觀、和善寬厚的道德觀、和協萬邦的國際觀。聯合國第37屆人權理事會中國提出的“在人權領域促進合作共贏”決議以28：1大比數通過，更是在現實性上確證了這一點。

中華精神標識的社會化導引

社會化是民族共同體得以延續的重要手段，指謂了個體通過社會互動確立生活目標、價值觀念、行為方式，進而形成社會屬性并取得社會化資格的教化過程。[4]在現實性上，“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會”[5]。作為進入實踐形態的文化價值理念，中華精神標識是通過濃縮性符號表現出來的中華民族特有的民族情感、民族規范和民族目標，強調了特殊的民族方式、民族文化形態的本質規定性和民族成員的外化性標識。精神標識的社會化導引始步于它所提供的社會化基項，生發于思維運動概念的綜合和充分，再現于價值訴求的具體和客觀，聚合了民族共同體社會化底線確立的基本要求，因而表征了民族共同體的社會實踐指引個體成員適應集體推崇的社會化過程。正是通過這樣的實踐，民族成員普遍的社會心理與民族文化的價值涵量助益于精神標識的內外化作用，民族共同體的社會模式得以沉淀，共同的命運性預設和群體社會性歸屬的形成得以可能。就此意義而言，精神標識以“察類—明故—達理”邏輯延伸的社會性展開，詮釋了“夫辭以故生，以理長，以類行。立辭而不明于其所生，妄也”（《墨經·大取》）的過程。

中華精神標識所蘊含的民族情感、民族規范、民族目標以同類價值意識的深刻表達指涉了民族成員思想和行為的粘合劑。民族情感意指一個民族多數成員所共有的、反復起作用的文化精神、心理特質和性格特點的集合體；民族規范是民族共同體價值觀念的具體化，它以社會性約束機制對民族成員的價值、道德和行為進行調控與矯正；民族目標是民族群體價值尺度的集中體現，是民族群體經驗、思維、意志關注當下、指涉未來的現實表達。民族情感是精神標識社會化導引的基礎層級，是民族規范產生的依據和民族目標實現的基礎；民族規范是中繼層級，它以一定的價值標準和行為尺度影響著民族成員在思想和行為上的選擇、判斷和控制；民族目標是最高層級，主導著民族情感和民族規范的發展進程，決定著精神標識社會化導引層次結構的性質、方向和效應。精神標識依據的情感、提供的規范和目標構成了社會化導引相互聯系、不可分割的統一體。精神標識的民族情感內含多元一體的民族性，成為民族生存發展的內在性根基；精神標識的民族規范外現民族成員的交往方式和交往原則，成為民族團結凝聚的外在化特征；精神標識的民族目標指引民族發展的方向，成為民族共同體面向未來的動力源泉。

中華精神標識的社會化導引始步于民族情感對民族成員進行的感性滲透、理性涵養和帶動性熏陶。作為精神標識的本位性規定，民族情感生發于民族成員的自身需要及與交往對象在實踐中的情感聚合，是民族成員對客觀世界及其自身的情緒體驗與價值態度；作為民族成員與生俱來的心理特征，民族情感以對民族生存發展特性的表征，彰顯著民族群體的特殊性存在；作為民族群體親合的基礎，民族情感體現為民族成員對本民族的熱愛、對民族利益的維護和對民族事務的親近。在現實性上，通過遺傳和繼承的民族情感不僅影響著個體成員的語言、心理和思維，而且影響著民族群體的心理素質、思想觀念和價值理念。民族情感在社會化過程中的提挈，文化內涵與外延在民族范疇中的進一步框定，成為民族群體團結與凝聚的根本。正是通過民族交往與社會活動中的感性滲透、理性涵養和帶動性熏陶，“人民為本”“家國情懷”的情感得以喚起，民族成員的社會化演繹得以激發。

中華精神標識的社會化導引中繼于民族規范對民族成員的教育感化、制度規約和強制性修正。作為民族成員在社會關系領域必須遵循的普遍性原則，民族規范體現了中華民族共同體的根本利益和總體要求，并從整體上規定了民族成員個人利益和共同體整體利益間的關系，進而形塑著民族成員個體行為的社會化標準。在實踐意義的層面上，民族規范具有較之其他規范更直接的指導力和最基本的約束力，同時亦提供了不違背基本準則前提下的某種變通，最終將民族成員個體行為引入共同體所推崇的秩序范圍內。精神標識正是通過民族規范所強調的社會化指引和評價，調控個體民族成員的行為。在“德法兼治”所提供的道德約束、典型示范和糾正機制中，“每一個人的純粹特殊的、個人的價值被所有人，被體現在這種國家中的普遍性承認為他的特殊性，國家的普遍價值得到作為特殊的個人，所有的個人的承認”[6]。

中華精神標識的社會化導引升華于民族目標對民族成員的基礎性支撐、整體性感召和全局性引領。作為中華民族生活理想和終極關懷的價值性表達，民族目標指謂了中華民族具有特殊意義和價值傾向的精神世界，它以中華民族共同理想和奮斗愿景的價值闡析，影響著民族群體社會化進程的態勢、傾向和演進過程。在現實性上，具體的民族目標引發于民族群體特殊的社會環境，體現著民族群體與社會環境的一致性，代表了民族成員現實的意志、目的和要求；終極的民族目標則在一定程度上超越了現實的文化和環境，體現出民族群體最終的社會理想和未來的價值走向。“家國情懷”“和而不同”以中華民族的價值心理、價值觀念和意識定式，詮釋了中華民族初級目標和終極目標的辯證，指謂了中華民族生存目標和發展目標的統一，它所生發的“兩個一百年”奮斗目標，不僅承繼于中華民族多元一體的交往、交流、交融，而且發展于中華民族偉大復興、協和萬邦的價值歸旨。

中華精神標識的國際傳播

中華精神標識是國家形象塑造的核心內容與重要手段。國家形象是具體國家在國際上所呈現的形象，意指“國家結構的外在形態，是國家傳統、民族傳統與文化傳承在當代世界空間的特性化脈動的映像化張力”[7]。作為國家實力的具體體現，國家形象的塑造不僅生發于公眾和他國的認識和評價，而且反映了國家間相互建構的關系。由此出發，全球化、多元化時代的價值沖突與觀念博弈，不僅指涉了國際交往認同與共識命題的再思考，而且凸顯了國家形象內涵與外延的再塑造。中華精神標識內蘊的“人民至上”的核心思想、“家國情懷”的責任意識、“德法兼治”的治國理念、“和而不同”的國際擔當，強調了追求中華民族成員最大公約數的價值主張、中華民族家國一體的心理認同、社會治理德法兼備的相得益彰、國際合作互惠共贏的交往原則，立體化地呈現了建設美好家園、謀求和平發展的國家形象。

“一帶一路”倡議是中華精神標識的實體化和具象化，其構建人類命運共同體的價值目標，指謂了蘊含人類共同價值的中華文化理念。在多維互動的空間界域鏈接中，“一帶一路”倡議秉承“和衷共濟”的文化精髓，將亞非歐卷入開放與發展的大潮中，在推動區域經濟發展互聯互通的同時，無縫對接更深層次的區域合作，促進不同文明之間的彼此承認、平等交往、理解溝通和優勢互補。作為中華精神標識生發的產物，“一帶一路”倡議更是以共商項目投資、共建基礎設施、共享合作成果為基本原則，以互利共贏的經濟傳通、互尊互信的政治融通、包容互鑒的文化共通為主要手段，以道路聯通、貿易暢通、貨幣流通、政策溝通、人心相通為重要內容，全方位推進構建人類命運共同體。于經濟基礎之上、政治中介之下、文化導引之中，促進中華精神標識塑造的國家形象的國際傳播。

中華精神標識的國際傳播，應依托于“一帶一路”倡議的系統推進。在綜合考量傳播內容、傳播受眾、傳播渠道的基礎上，聚合于魅力型、全面型、精準型的傳播方式；從到達率、覆蓋率、國際影響率提升的具體問題出發，聚焦于中華精神標識傳播的落地對接度。重點圍繞著中華精神標識所具象的中國思想、中國聲音、中國主張等傳播內容，構建精神標識塑造國家形象的話語體系，進一步闡釋、明晰、生發精神標識的符號意旨和話語表達，讓世界讀懂中國；著力探討影響不同受眾的文化心理環境、文化心理移動、文化動力場、文化張力系統，描摹提升認同的認知沉浸狀態、情感卷入狀態和評價析取狀態；系統分析中華精神標識與“一帶一路”相系的文化傳播理念、價值呈現方式、認同提升方法，進一步推進對外傳播的文化符號凝練、多元主體優化、話語體系創新、公共外交豐富、媒介敘事創融、關鍵項目拓展。

密切關注中華精神標識國際傳播的效果評估和路徑優化。實踐中，重點突出“一帶一路”沿線分布式資料集成，進行數據析取和動態監測，以公眾參與度、情緒共鳴度、表達結構形態為關鍵變量，構建傳播效果評價指標體系；基于議程設置、內容形態、話語創新的綜合視角，系統聚焦影響中華精神標識國際傳播的信息量、媒介議題、情感態度和意見領袖等，進行數據整合；根據發展變化的不同情境調整傳播重點、方式和目標，尋求國家形象塑造的優化路徑，建構“精神標識”國際傳播的理論框架；依托中華精神標識的文化載體和典型符號，比較研究政府、媒體在國家形象塑造過程中的特質與差異，探尋“自塑”引導“他塑”的彈性常態治理機制，以標識性話語的內生吸引力與外在感召力，推動中華精神標識的國際傳播。

（本文系研究闡釋黨的十九大精神國家社科基金專項課題“新時代培育和鑄牢中華民族共同體意識研究”的階段性成果，項目編號：18VSJ090）

注釋

[1]《決勝全面建成小康社會 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告》，北京：人民出版社，2017年，第7頁。

[2]《習近平在慶祝中國共產黨成立95周年大會上的講話》，http：//www.xinhuanet.com/politics/2016-07/01/c_1119150660.htm。

[3]《習近平：堅持依法治國和以德治國相結合 推進國家治理體系和治理能力現代化》，《人民日報》，2016年12月11日，第1版。

[4]參見廖蓋隆、孫連成、陳有進等主編：《馬克思主義百科要覽》下卷，北京：人民日報出版社，1993年，第1652頁。

[5]《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第1頁。

[6][法]科耶夫：《黑格爾導讀》，姜志輝譯，南京：譯林出版社，2005年，第218頁。

[7]王家福、徐萍：《國際戰略學》，北京：高等教育出版社，2005年，第115頁。

責 編/刁 娜