茶馬古道研究和文化保護的幾個問題

目前茶馬古道的學術研究欠缺從民族學、人類學的角度進行深鉆細研的學術著作和田野調查民族志。而在具體的保護實踐中，存在沿途歷史文物欠缺規范和有效的保護、沿線的重要歷史遺址和文化圣境鮮有標識和介紹、茶馬古道老人的口述極少被拍攝成影像資料、民俗舊器不斷流失等問題。滇川藏茶馬古道沿線各地應通力合作，制定統一協調的保護與開發行動計劃，用卓有成效的措施保護沿線物質和非物質文化遺產，造福于沿線各族人民。

在中國西南橫斷山脈，從唐代起，產生了一條穿行于滇川藏交接地區、綿延數千里、以茶馬互市為主要貿易內容、主要以馬來長途馱載貨物的交通要道。在20世紀90年代初，木霽弘等6位青年學者在他們考察的基礎上于1991年出版了《滇藏川“大三角”文化探秘》一書，首次正式提出了“茶馬古道”這個名詞。①

茶馬古道從橫斷山脈東側的云南和四川的產茶地起始，穿過橫斷山脈和金沙江、瀾滄江、怒江、獨龍江、雅碧江等大江大河，西向拉薩，最后通向喜馬拉雅西部的南亞次大陸。它是以滇藏川三角地帶為中心，伸向中國內地、印度、東南亞的文明古道。一千多年來，茶馬古道猶如一條吉祥的紅繩，將大西南邊地眾多民族的生活乃至心靈世界，連接到了一起。

云南省委、省政府在打造民族文化強省的舉措中，提出建設包括茶馬古道品牌在內的“四大文化品牌”。而開展第三次全國文物普查以來，云南省文物局選取了7處具有代表性的茶馬古道路段，打包申報“云南茶馬古道”為第七批全國重點文物保護單位。2010年6月3日至5日，在普洱召開“中國文化遺產普洱論壇——茶馬古道遺產保護”會議，國家文物局局長單霧翔到會并作了《守護千年古道，再書世紀新篇》的主題演講，標志著啟動了國家層面對于茶馬古道的保護。同時，茶馬古道沿線的各省市區在論壇上達成共識，表示將在未來加強交流，共同保護這條古道，并爭取將茶馬古道申報為世界文化遺產。

茶馬古道是否能成功申報世界文化遺產，是否能成為長盛不衰的文化品牌、旅游精品，造福沿線各民族人民，皆取決于它能否保持長久的魅力。這就涉及到茶馬古道物質和非物質文化遺產的保護，以及對它的研究深度。

筆者從上世紀80年代末開始至今，在茶馬古道的云南區域里長期從事人類學、民族學調研。2002年6月，筆者有機會參與由西藏昌都地區、四川甘孜州和云南迪慶州這三個藏區聯合組織的茶馬古道考察，從這條古道最重要的驛站之一麗江出發，向著目的地拉薩，進行了一次古道遠行。沿途經過云南的中甸縣（今香格里拉縣）、德欽縣、西藏的芒康縣、左貢縣、昌都縣、類鳥齊縣、丁青縣、那曲縣，最后到達拉薩市。筆者將自己在茶馬古道行走和調研中所見到的一些問題和思考提出來，就教于同行和方家。

學術研究中的遺憾

自20世紀90年代以來，茶馬古道研究日益受到國內外多學科、多行業、多角度的重視，出版了不少論文和書籍。但就筆者所見，目前關于茶馬古道的論著，除了部分是從歷史、宗教、民族關系等角度進行研究的功力比較深厚的論著之外，更多的是邊走邊看邊記錄的游記和圖文實錄，而嚴謹地從民族學、人類學、民俗學等學科的角度進行深鉆細研的學術著作和田野調查民族志等還很少，特別是對沿線的村鎮、商幫及其經濟和文化變遷等方面進行細致調研的還不多見。

在茶馬古道沿線，各民族有很多很有特色的村落和小鎮，以及各種歷史文化遺產遺址（比如眾多的考古遺址）、非物質文化遺產等，構成了茶馬古道沿線獨特的人文風景線。要把茶馬古道申報為世界文化遺產，使之成為中國文明史上可以與絲綢之路媲美的文明古道品牌，筆者認為首先應該認真地做好這條文化線路遺產沿線村鎮和歷史遺址、考古遺址等的調研。而在當下，對茶馬古道沿線很多名村名鎮的基礎研究非常薄弱，有很多還是空白。比如麗江茶馬古道重鎮束河，雖然已經出版了一些相關書籍，但還沒有一本比較系統地研究這個村落群（包括其村民來歷、社會組織、宗教、民俗、商幫、產業等內容）的學術著作，比如《束河村志》這樣的書。

再如西藏昌都地區的芒康縣，自古就是西藏的東南大門，被稱為茶馬古道在西藏的第一站。西藏自治區芒康縣鹽井納西族鄉無論從文化上、還是從地理物產上來講，都是非常獨特的神秘之地。該鄉地處西藏自治區東南端，位于橫斷山脈瀾滄江東岸芒康縣和德欽縣之間，平均海拔2400米左右。它在歷史上是吐蕃通往南詔的要道，也是滇茶運往西藏的必經之路。鹽業是鹽井鄉的主要經濟來源，井口和鹽田全分布在境內瀾滄江兩岸。過去西藏政府稱鹽井為“察洛”，而地方上的藏族則稱“察卡洛”，納西人則稱“察卡”。不論是“察卡”或“察卡洛”，都是納西語“鹽井”的地名稱謂。段鵬瑞在編撰于清宣統元年的《鹽井鄉土志》中說：“土人謂木氏（筆者注：明代納西族土司）為木天土，今尚有此名稱”，“今傳鹽井為磨些（納西）土所開，由謂宗崖土城為木天土所建”。居住在這里的納西人，大多是明代隨納西土司木天土來征康巴藏區時留居在這里的士兵后裔。該鹽井的鹽田現在是茶馬古道上惟一仍在生產的人工原始曬鹽的人文景觀。鹽井也是在西藏迄今惟一有天主教教堂和信徒的地方。納西族和藏族的本土文化、納西族的東巴教、藏族的藏傳佛教和19世紀傳入此地的天主教，和諧地共存在這個峽谷古鎮里。2002年茶馬古道考察隊在這里調研時，上海社會科學院旅游研究專家土大悟先生向西藏昌都政府大力提議，應該致力于將鹽井申報世界文化遺產。而就是這樣的一個名村，目前也還缺少從歷史、民族志、鹽業貿易等方面入手的系統而細致的研究。

西藏芒康縣邦達鄉邦達村也面臨同樣的問題。該村因是茶馬古道上赫赫有名的西藏巨商邦達昌的發跡之地而聞名遐邇。邦達家族是西康江卡縣（今西藏昌都芒康縣）人，三代以前是薩迦寺在芒康的差戶，出身貧寒。邦達·宜江繼承父業，在清光緒年間從事販鹽、販馬、販茶葉等的生意，后來成了昌都、芒康的頭號富商。印度和西藏之間商埠開通之后，邦達·宜江將邦達昌的商號開到了印度的噶倫堡和加爾各答。1910年十三世達賴遭遇困厄，邦達·宜江從經濟上大力援助達賴，并且為他奔走效勞。達賴回到拉薩后，大力扶持邦達昌，授權其全藏的羊毛和貴重藥品的獨家經營權，并由西藏地方政府給予其免稅和運輸的種種便利。②據麗江著名納西族商人仁和昌、賴敬庵以及楊超然先生的回憶，邦達昌擁有的資金達1000萬盧比以上。時人記載拉薩“城中之邦達昌商號，為藏中經營商業致富之第一家，遠近咸知，勢耀軒赫，儼然據有操縱西藏商業之地位。其所營之匯兌業與進出口貨物貿易，幾占全藏貿易總額之半，勢力之大，可想見也”。③茶馬古道上像這樣的商號和名村，是非常值得認真地做村情村史的研究的，現在雖有一些研究成果，但還缺乏歷史學、民族學等學科綜合的系統的研究。

再如筆者在考察中去過的西藏左貢縣位于怒江河谷的東壩鄉至今還大量保留著一妻多夫習俗，只有個別戶是一夫一妻制。④云南德欽縣茶馬古道沿線的一些村落的藏族，則有一夫多妻制度和習俗。像這樣有突出特色的村子，可以從當地的土地資源和土地制度等入手研究這種婚俗，也可以與茶馬古道沿線其他民族的婚戀習俗進行比較研究。這樣的研究，無疑將會加深茶馬古道在學術研究方面的多元價值和分量。

筆者在茶馬古道沿線一些村落調研過關于石棺葬、土碉樓、村民和氏族、家族的來歷、苯教、東巴教乃至關于文成公主、金城公主進藏，藏傳佛教不同教派的活佛轉世、傳教等情況，老人的口述是重要的資料來源。如果不趁著很多老人還健在，抓緊時間進行記錄整理，那茶馬古道沿線文化的研究會留下很多遺憾。

筆者于2010年參加了麗江舉辦的“茶馬古道文化研討會”，注意到有些青年學者提交了一些見微知著的論文，比如楊亦花的《語言學視域中的茶與納西文化生活的關系》，王德和、古濤的《茶馬古道爾蘇藏族的貞朵屋研究》、楊杰宏的《阿喜渡口民族志研究》、和紅媛的《茶馬古道上村落文化的變遷：以麗江市七河鄉西關村為例》等，這是一個好現象，對茶馬古道的研究，就應該這樣嚴謹地從一個個社區、地點或專題做個案研究。這樣的研究積累多了，才會逐漸形成蔚為大觀的“茶馬古道學”。

此外，對茶馬古道沿線各民族的商幫、著名商人、馬鍋頭（馬幫頭領）等，也應該深入研究，包括記錄他們的口述資料。而現在這方面的調研還比較薄弱，就筆者所見，目前僅有周智生的《商人與近代中國西南邊疆社會——以滇西北為中心》（中國社會科學出版社，2006年）、李旭的《茶馬古道上的傳奇家族》（中華書局，2009年）等較有分量的專著。

同時，茶馬古道也是一條歷史上各民族進行商貿、文化和宗教等多元交流的通道，各民族的交流又促進了茶馬古道的繁榮。因此，有待于從民族關系史的角度來進行更多的深入研究。目前茶馬古道上民族關系史方面比較有深度的研究專著有入選《中國人類學民族學百年重要著作提要》的趙心愚的《納西族與藏族關系史》（四川人民出版社，2004年）和筆者的《納西族與藏族歷史關系研究》。⑤還有，對茶馬古道各民族相互之間在宗教文化上的交流，比如納西族的東巴教與藏族苯教之間的關系，沿線藏傳佛教不同教派在藏、納西、白、普米等民族中的傳播和交流等方面，都還有待于做更多深入的個案研究。

如上所述，筆者覺得對茶馬古道的研究，應該有更多沿線選點和專題的個案研究，應該鼓勵多個學科的學者，尤其是青年學子參與進來，這樣才能逐漸建構起可以和“絲綢之路研究”相媲美并各有千秋的“茶馬古道研究”或“茶馬古道學”的雄厚基礎。

文化保護實踐中的不足

世界遺產委員會于2003年設立了文化線路（cultural routes or cultural itinerary）遺產項目申報，對陸地道路、水道或者混合類型的通道等文化線路遺產進行保護。世界遺產委員會《行動指南》中評價文化線路遺產的意義為：它代表了人們的遷徙和流動，代表了一定時間內國家和地區內部或國家和地區之間人們的交往，代表了多維度的商品、思想、知識和價值的互惠和持續不斷的交流。它的本質是與一定歷史時間相聯系的人類交往和遷移的路線，包括一切構成該路線的內容：除城鎮、村莊、建筑、閘門、碼頭、驛站、橋梁等等文化元素之外，還有山脈、陸地、河流、植被等和路線緊密聯系的自然元素。⑥茶馬古道要申報世界文化遺產，并開辟為一條造福沿線民眾的旅游熱線，最關鍵的就是要加強對這條古道上的物質和非物質文化遺產的保護，但目前的保護還存在不少問題，包括：

1、沿途歷史文物欠缺規范和有效的保護。茶馬古道沿線的文物遺址很多，但目前保護措施還不夠專業。比如2002年茶馬古道考察隊來到西藏芒康縣邦達鄉的卓瑪拉康寺，這是一個藏傳佛教沙迎派的寺廟，寺內有然堆大日如來佛的塑像，相傳是文成公主主持修建的，在“文革”時期被毀，現在正在重修。但修復后只有頭部和基座是舊物，其余部分皆是新塑的。考古學家霍巍認為它本來應是唐代文物，但修復工作對文物來說實際上是一種破壞。此外，我們在茶馬古道沿線鄉村看到的各種民居、寺廟等建筑都非常有特色，但皆欠缺如歷史文化名城、名鎮等有相關規章條例的保護。

2、對沿線的文化遺產應進行符合文化遺產修復原則的規范性保護。茶馬古道上的大商幫、“藏客”等對了解各民族的社會生活、歷史、人文等具有不可替代的價值。沿線每一座古城鎮里的歷史遺產景觀，已經有一種由歷史和現實相融而成的人文價值和精神魅力，不應隨意地改建甚至拆遷，應該遵循“修舊如舊，整舊如初”的原則來修復，茶馬古道重鎮云南劍川縣沙溪鎮寺登街的保護就值得稱道。該地在2001年10月11日入選2002年第101個世界性瀕危建筑保護名錄后，劍川縣積極與瑞士聯邦理工大學國家區域與地方規劃研究所開展合作，在2002年8月簽訂了“沙溪寺登街街區復興項目書”，其復興工程包括了6個不同的項目，共同構成一個頗有遠見的區域規劃，包括老街修復、古村落保護、沙溪壩可持續發展、生態衛生、脫貧和宣傳等。筆者在寺登街曾和項目組的負責人、瑞士學者雅克·菲恩納交談，當時他是世界瀕危建筑基金會委托的瑞士聯邦理工大學空間規劃研究所的項目經理。據他介紹，寺登街的修復工作基于嚴格的保留歷史原貌的原則，古鎮現在的狀貌是到哪個歷史時段的，就維持在這個時段，不刻意復古。⑦這是一種值得借鑒的經驗和做法。

而部分遺產的修復則令人失望。麗江木府（木氏土司府）在修復時，對在清咸豐年間兵亂（本地民眾所稱的“亂世十八年”）中幸存的土司府家庭居住的宅院“木家院”采取了全部翻新彩繪、油漆的方式，而這樣就失去了原來那種歷史滄桑感、劫后余生感。又如麗江市寧蒗縣滬沽湖中的謝瓦峨島（又稱為蛇島、水寨島等）很有歷史價值和人文意蘊，它曾經是民國年間摩梭人著名首領阿云山總管的別墅，著名的藏傳佛教活佛羅桑益世（摩梭人）的誕生之地，著名學者洛克（Rock J.F）、李霖燦等人也曾在此居住，并撰寫和拍攝過至今有相當影響的文章和照片。“文革”時“總管別墅”被毀，島上布滿荒草灌木，但還有些斷壁殘垣和老樹等。后來在云南省有關部門的支持下，島上進行了恢復重建工程。可惜也是全部翻新重建，沒有能保留住這個島嶼文化遺址的歷史原真性。

筆者曾經在瑞士蘇黎世古城參觀過不少據說已存在了數百年的老字號商店、飯館和古街巷；而美國很多城市都完整地保留著具有歷史紀念意義的建筑物；在瑞典首都斯德哥爾摩古城，到處都是歷史建筑物，令人印象特別深刻的是一座曾經在18-19世紀時作為馬廄的老房子，其格局和裝飾都完整地保留了歷史的原貌，己成功申報成為世界文化遺產。相較之下，麗江古城作為茶馬古道的重鎮，過去有很多馬店，但如今已經沒有一個保留完整的馬店遺址可以供人們回顧中國西部這一段難忘的歷史，不能不說是一大遺憾。

3、沿線的重要歷史遺址和文化圣跡景觀鮮有標識和介紹。目前，茶馬古道沿線各地的重要考古遺址、歷史建筑、驛站、地方名人、著名商幫和商人的宅院等，都缺乏標識和介紹，甚至在麗江大研古城、束河古鎮這樣旅游產業已經很繁榮的茶馬古道重地，也是這樣。而云南德欽縣佛山鄉納古石棺葬考古遺址、芒康縣邦達昌宅院遺址、芒康縣鹽井鄉的鹽井、麗江古城區和玉龍縣的一些重要考古發掘地、“四大家族”（四大商幫）老宅、在金沙江和瀾滄江峽谷中殘留的一座座古老的碉樓和藏區高原上的一座座古寺都在等待著對它們的圖文標識和介紹。

明朝嘉靖八年（1529年），納西木氏土司在小中甸（屬香格里拉縣）建蓋了巍峨的木天土宮，⑧相傳麗江版《甘珠爾》木刻雕版亦曾藏于此宮中（現在拉薩大昭寺里還珍藏有木氏土司木增奉獻給大昭寺的大藏經108卷，是大昭寺的鎮寺之寶），而數百年風雨過去，昔日這曾因高揚佛教文明之幟而在茶馬古道上聞名遐邇的歷史遺址，如今己只剩斷壁殘垣，亦沒有有效的保護措施。

筆者在2002年的茶馬古道之行中還在香格里拉縣考察了一個古寺的遺址，據當地藏學家王曉松講，這是藏傳佛教噶舉派的“桂齊”（藏語韻寺），在《徐霞客游記》中就記載有在中甸有高三丈的強巴佛塑像，徐想前往觀之，但被木土司婉言勸止，相傳佛像即是在此寺。此寺后來被燒毀，至今已有三百二十多年了。筆者查閱了有關資料，認為該寺應該是嘉夏寺（又名孜夏新寺），是由明代木氏土司出資、六世噶舉派紅帽系活佛卻吉旺秋指導修建的，原來占地面積有13416平方米，在正殿供奉有三丈六尺高的銅鑄彌勒佛像一尊，是結合了漢藏建筑風格的寺廟。該寺毀于清康熙十三年（公元1674年）蒙古和碩特部在川滇接壤地區鎮壓噶瑪噶舉派叛亂時引發的戰爭中。但上述這個重要的歷史遺址和遺跡都缺乏文字標識和介紹，如果不由本地學者介紹，根本無從知曉其重要價值。

2003年，筆者曾經在美國西部看到沿途的一些考古遺址，在可以遮風避雨的展示亭中都有詳細的圖文標識和介紹，即使無人解說，旅人也可以自己看圖文了解。而國內湖南風凰城的古宅老院在圖文介紹和標識方面也做得不錯，吸引了很多游客，是當地重要的旅游景觀。這些做法都是值得借鑒的。

茶馬古道沿線村鎮，有各民族的很多圣境靈地或靈地圣跡（sacred landscape），包括神山、靈泉、圣者修行處、寺觀廟宇等，僅在麗江，就有很多明代藏傳佛教領袖大寶法王噶瑪巴（噶瑪噶舉派活佛）的很多圣跡及其傳說（如噶瑪巴煮茶處、噶瑪巴腳印、噶瑪巴手杖石等），這些靈地圣跡與噶瑪噶舉派黑帽系十世活佛曲英多杰有關。他是在木氏土司的支持下，在麗江弘揚噶舉派教義，為明代至清代著名的噶舉派（白教）滇西十三大寺的形成奠定堅實基礎的關鍵人物。甚至他的弟子杰策六世活佛諾布桑波（漢史記作“三寶法王”，）也在滇西北留下了大量靈地圣跡。如今也成為茶馬古道上獨特的宗教文化景觀。此外，在茶馬古道沿線，有不少具有生殖崇拜意蘊的神山、靈洞、靈泉，比如德欽縣奔子欄村附近位于東竹林寺東面的日尼巴俄多吉神山，意為“心的英雄金剛”山，當地人認為它有神奇的力量，除了能給人平安吉祥之外，還能保佑人生育。山腰有個狀如男子性器的土柱，常常有夫妻到這里祭拜求子。在麗江、劍川、香格里拉等地，也有不少這種被認為能賜子女、賜福氣的靈泉、靈洞等，比如劍川石寶山的阿秧白雕石窟、麗江玉龍縣白沙鄉玉湖村的太子泉、香格里拉縣三壩鄉白地的白水臺石壁等，迄今民眾都還絡繹不絕地朝拜這些靈地圣跡。迄今欠缺對這些在民間有深遠影響的靈地圣跡的標識和詳細的介紹。

4、茶馬古道的影像實錄資料很少。一條文化線路遺產，應該有豐富的口碑和影像資料的積累。筆者對美國華盛頓國立美國印第安人博物館（National Museum of the American lndiar）中展示的印第安老人的口述錄像有非常深刻的印象，老人們用自己的母語講述著部落、村寨的歷史和他們自己的故事，而屏幕下方則用英文字幕譯出這些老者講述的內容。這種聆聽當事者口述的方式與看靜態展品和別人寫的解說詞相比，更有一種真實的現場感。在美國其他地區和加拿大，筆者也看到不少以展出老照片、傳統的生產生活用具等為主的社區博物館。茶馬古道沿線有如此豐富的各民族文化遺產，但顯然我們在拍攝類似口述影像方面做得還不夠，除了《最后的馬幫》和《茶馬古道·德拉姆》等少數幾部影視紀錄片之外，民間文化遺產的影像記錄還沒有得到足夠的重視。很少有將老人（包括商人、馬鍋頭、僧人、歌手、宗教專家等）的口述拍攝成影像實錄資料的。

筆者二十多年來看著茶馬古道沿線（云南段）村鎮的老人一個個離去，他們豐富的閱歷、知識和見聞，在生前都沒能拍攝成人類學影像資料片，這是一種民間文化遺產的重大損失。如果我們要將茶馬古道申報為世界文化遺產，要深入展開沿這條古道的文化旅游，需要通過影像實錄的手段來進行沿線各民族文化的保護與傳承。

5、民俗舊器不斷流失，應通過建立茶馬古道沿線博物館來搶救保存。由于茶馬古道很多傳統民俗器物沒有列入國家的文物保護對象中，所以多年來流散亡佚甚多，或被丟棄，或被商販買走。有些民間的有識之士，自覺地收集民間文物和民俗舊器，保住了茶馬古道的一些物質文化遺產。比如麗江寧蒗縣落水村村民翁基次爾青和汝亨次仁多吉從1998年起，在滇川兩地摩梭人居住地收集摩梭人的民俗舊器，拍攝日常生活照片，辦起了一個簡單的陳列室，繼而發展成如今內容頗為豐富的摩梭民俗博物館，成為迄今我國惟一反映摩梭人民俗文化的鄉村博物館。博物館占地近4畝，內有展品800多件和幾部反映摩梭人文化遺產保護等內容的紀錄片，分為民俗陳列館、祖母房、花房、喇嘛經堂、達巴館、圖片展覽館、茶馬古道館、服飾館等館區，對保護摩梭文化起到了重要的作用。

原來在麗江束河古鎮的鼎業集團工作的納西文化人夫巴先生，多年來也在滇川地區收集了大量與茶馬古道有關的實物、照片等，在束河創辦了“茶馬古道博物館”，該館由序廳、史事1廳、史事2廳、束河廳、皮匠廳、茶馬風情廳、茶藝廳、影像資料中心8個部分組成，比較系統地介紹了茶馬古道的起始時間、線路和重大歷史事件，成為人們了解茶馬古道歷史文化的重要窗口。麗江“馬幫路”民族文化藝術館館主牛牧先生也經過多年的艱苦努力，制作了非常全面而精良的微縮全景再現茶馬古道。在麗江的臺灣籍文化人于涌先生，也曾辦過以陳列麗江民俗舊器為主的“綠雪齋”民俗舊器陳列室。

這些民間人士的努力，都為茶馬古道文化的保存和保護做了積極的貢獻。而茶馬古道既然作為一條線性的文化遺產之路進入了國家文化遺產保護的視野和發展計劃中，甚至已經有要申報世界文化遺產的打算，那盡快收集、搶救沿線各民族孑遺的物質和非物質文物、民俗舊器、老照片，創辦更多的社區博物館等內容，更是當務之急。否則，隨著社會文化的巨大變遷，以后再來收集這些民俗舊器，會越來越困難。

總之，筆者認為茶馬古道在今天被各級政府和國內外各種團體、游客高度重視，是非常難得的良機，滇川藏各地應通力合作，在國家文物局等單位的指導下制定統一的保護與開發行動計劃，用各種卓有成效的措施保護沿線物質和非物質文化遺產，使之成為我國的一宗文化線路遺產瑰寶，使這條古道在當代重新煥發出生機與活力，造福于沿線各族人民。

注釋

①木霧弘等：《滇藏川“大三角”文化探秘》，昆明：云南大學出版社，1992。

②《國民政府女秘使赴藏紀實》，北京：民族出版社，1998，第49頁。

③張忠：《西藏巨商邦達昌的興衰與功過》，載《貴州民族研究》，2006（2）。

④楊福泉：《西行茶馬古道》，上海：上海人民出版社，2009，第135-138頁。

⑤楊福泉：《納西族與藏族歷史關系研究》，北京：民族出版社，2005年。

⑥⑦李偉，俞孔堅：《世界文化遺產保護的新動向—文化線路》，載《城市問題》，2005（4）。

⑧藏學家徐建華認為這個王宮是在木增當土司的萬歷年間修建的，參看：徐麗華：《木氏土司王宮“茶占”述略》，載《中甸縣志通訊》1989年第1期。

⑨楊福泉：《納西族與藏族歷史關系研究》，北京：民族出版社，第214頁。

⑩楊福泉：《西行茶馬古道》，上海人民出版社，2009，第60，80，123頁。

作者簡介

楊福泉 中國民族學學會副會長、云南省社會科學院二級研究員，博士生導師