沒有一面鏡子能反映我：《阿萊夫》

戴冰

博爾赫斯慣于和善于應用中國盒子式的結構來遮蔽他的故事主體，就像環繞堂屋的曲折回廊。《阿萊夫》也不例外。不過這次他的回廊是纏綿悱惻的愛情，而且是第一人稱：“我”的心上人貝雅特麗齊·維特波1929年患乳癌逝世，于是每年的4月30日（貝雅特麗齊的生日），“我”都要去她家看看。“我一般在七點一刻到，坐二十多分鐘；每年晚去一會兒，多坐一些時間。”1933年4月30日，一場突如其來的暴雨把“我”滯留在貝雅特麗齊家里，由此贏得了她的表兄卡洛斯·阿享蒂諾·達內里的信任。后者告訴“我”，他正在創作一部題為《大千世界》的長詩，試圖用語言描述廣大世界的每一樣事物。十月的一天，卡洛斯突然氣急敗壞地打來電話，說有人要拆他的房子，那是絕對不能容忍的，“為了完成那首長詩，房子必不可少。

因為地下室的角落里有個阿萊夫……”至此，愛情的回廊繞到盡頭，真正的核心凸現出來。阿萊夫是什么？“他解釋說，阿萊夫是空間的一個包羅萬象的點……從各種角度看到的、全世界各個地方所看到的一點。”

“我”出于好奇，來到卡洛斯的地下室，看到了阿萊夫，從阿萊夫中看到了一切。

在那了不起的時刻，我看到幾百萬愉快或者駭人的場面；最使我吃驚的是，所有場面在同一個地點，沒有重疊，也不透明，我眼睛看到的事是同時發生的……阿萊夫的直徑大約為兩三厘米，但宇宙空間都包羅其中，體積沒有按比例縮小。每一樣事物（比如說鏡子、玻璃）都是無窮的事物，因為我從宇宙的任何角度都清楚地看到。我看到浩瀚的海洋、黎明和黃昏，看到美洲的人群、一座黑金字塔中心一張銀光閃閃的蜘蛛網，看到一個殘破的迷宮（那是倫敦）……看到世界上所有的鏡子，但沒有一面能反映出我我看到一串串的葡萄、白雪、煙葉、金屬礦脈、蒸汽，看到隆起的赤道沙漠和每一顆沙粒……看到溫室的地上羊齒類植物的斜影，看到老虎、活塞、美洲野牛、浪潮和軍隊，看到世界上所有的螞蟻，看到一個古波斯的星盤……我看到愛的關聯和死的變化，我看到阿萊夫，從各個角度在阿萊夫中看到世界，在世界中再一次看到阿萊夫，在阿萊夫中看到世界……

一句話，“我”在阿萊夫中看到了整個宇宙。“我親眼看到了那個名字屢屢被人盜用，但無人正視的秘密的、假設的東西：難以理解的宇宙。”

一般認為，《阿萊夫》談論的是空間問題，但我認為它也包含了時間，談論空間問題無論在邏輯上還是在實質上都不可能排除時間，不存在沒有時間的空間，時間與空間只有通過彼此才得以呈現。圣奧古斯丁曾在《懺悔錄》中這樣說：“……我確信我知道：我知道如果沒有任何事物逝去，則沒有過去的時間；如果沒有任何事物將要到來，則沒有未來的時間；如果沒有任何事物存在，則沒有現在的時間。”時間與空間的總和即“永恒”，即“宇宙”；時間與空間都是“永恒”的同一個性質，是“永恒”同一性質的不同呈現方式——何況作者本人已在《阿萊夫》里明確地寫道：“我在因弗內斯看到一個永遠忘不了的女人，看到一頭秀發、頎長的身體、乳癌……看到曾是美好的貝雅特麗齊的怵目的遺骸……”這就是說，“我”不僅看到了物象（空間）本身，同時也看到了時間對物象（空間）的描摹過程——從這個層面看，《阿萊夫》與作者的另外兩篇作品《博聞強記的富內斯》和《永生》一樣，探討的實際上是同一個主題，即有關“永恒”的主題，或者“永恒”主題的一個派生主題：“當一個個體承擔了全部（永恒）……”

《博聞強記的富內斯》中的伊雷內奧·富內斯，他承擔永恒的方式是不會或者說無法遺忘：在被一匹淡青色的馬從背上甩下來之后，富內斯獲得了不可思議的記憶力，凡是看過一眼的事物就再也不會忘記，而從前再遙遠、再細小的事物也都被毫厘不爽地回憶起來；歷史上記憶力最好的人只能看到和記住事物的表象、起始和結果，看不到其間發生發展的過程，但富內斯能看到并記住火焰與灰燼之間無窮盡的變化，以及受潮和腐爛悄悄的進程，而且每一個視覺形象都無一例外地與肌肉、冷暖的感覺融合在一起……富內斯疲憊而不無自豪地說，他一個人的記憶抵得過開天辟地以來人類的全部記憶。

富內斯的結局是不堪重負，年僅二十一歲就死于肺充血。設計這樣一個結果也許是因為博爾赫斯認同了英國神秘學家威廉·布萊克的一句斷言：如果被賦予了全咅P存在……這個存在就會勝似世界，勝似宇宙，如果有朝一日它呈現在我們面前，我們就會死去，就會毀滅，就會化為烏有。

接下來是《永生》中的馬可·弗拉米尼奧·魯福，他承擔永恒的方式是不會或者說無法死亡：魯福是古羅馬軍團的一個指揮官，因為沒有建立功勛的機會而萌生了尋找永生之河的念頭，他帶領大批人馬出發，歷經千難萬險，終于在瀕死之際找到永生之河，品嘗了永生之河的水，成為永生者。故事的結局是魯福重新出發，再次踏上尋找之路。不過這次他尋找的是能消除永生的河，因為他領悟到永生使生黯淡無光，領悟到永生就是窮盡所有的事物，窮盡全部的時間和空間，永生使永生者成為每一個人和全部的人，最終成為柏拉圖式的“人”的虛幻理念，不再成其為個體的人，不成其為他自己——歷經一千年的艱苦跋涉之后，魯福找到了那條河，解除了永生之苦，幸福地死去。

《阿萊夫》中的“我”承擔永恒的方式與前兩者不同，不是通過記憶或者永生，而是通過“阿萊夫”，但結果大同小異：“我”在看到“永恒”時哭了，感到無限的崇敬和悲哀。崇敬是因為“我”窺見了“難以理解的宇宙”，窺見了肅穆而冷漠的“永恒”的秘密；悲哀是因為“在街上，在憲法大街的梯級上，在地下鐵道，我覺得每一張臉都是熟悉的。我擔心沒有一張臉會使我感到驚奇……”這就是說——與《永生》的題旨幾乎一樣——因為承擔了“永恒”，承擔了全部，個體的生活于是變得毫無意義……與此同時，故事的結尾又與《博聞強記的富內斯》類同，再次提到了記憶：“我”看到阿萊夫后，“擔心回來的印象永遠不會消退。幸運的是，經過幾個不眠之夜后，遺忘再一次在我身上起了作用”。從這個角度看，《阿萊夫》中的我”是一個因遺忘而得以救贖的富內斯，而“遺忘”則是《永生》中那條能夠消除永生之苦的河……

但是，“我”在阿萊夫中看到了一切，包括“世界上所有的鏡子”，卻“沒有一面能反映出我”。為什么“我”看到了整個宇宙，而這個宇宙卻不包括“我”？這個問題或許不易覺察，但并非無關緊要。

博爾赫斯1943年3月1日在《阿萊夫》的后記中這樣解釋阿萊夫：“阿萊夫是希伯來語字母表中的第一個字母。用它來做我啰唆的故事的標題并不是信手拈來的。在猶太神秘哲學中，這個字母每無限的、純真的神明；據說它的形狀是一個指天指地的人，說明下面的世界是一面鏡子，是上面世界的地圖……”另外，作者1941年初版的小說集《小徑分岔的花園》中收錄了一個奇特的、有關本體論的故事《圓形廢墟》。它描述一個夢見別人的人最后發現自己也是別人的一個夢，“他寬慰地、慚愧地、害怕地知道他自己也是一個幻影，另一個人夢中的幻影”。《圓形廢墟》還摘引了英國作家卡羅爾《鏡中世界》中的一句話作為題記：“假若他不再夢到你……”除此之外，1952年出版的《探討別集·時間與J。W。鄧恩》中，作者寫道：“神學家們把永恒定義為同時地、清醒地擁有所有的時間瞬間，并宣稱這是神的特性之一。鄧恩令人吃驚地假設說，永恒已經是我們人類的，并且有每天晚上的夢為證。據他說，在夢中，直接的過去和直接的未來相匯合。清醒時，我們以同樣的速度經歷著連續的時間，在睡夢中，我們能看到一個極其廣闊的區域。做夢就是把所看到的一個個鏡頭協調起來，用它們紡織一部歷史或一系列的歷史……對明天我們將認識的人，我們給他安上黃昏時看過我的一張臉上的嘴巴………叔本華說過，生活和夢都是同一本書上的書頁，按順序去讀就是生活，瀏覽這些書頁就是做夢。）”

如果我們相信一個人的全部作品其實就是一部作品，相信每一部作品又都是作者本人的“阿萊夫”，一個“諸點匯合的另一點”，那么，《阿萊夫》中的“我”所悲哀的就不僅僅是窺見了永恒之后的了無生趣的生活，還有自身的存在實則只是虛妄的真相。因為“阿萊夫”如果確是絕對真實的呈現，而“我”又不包含其中，那么“我”就只可能是一個虛像，與《圓形廢墟》中的“他”一樣，只是別人夢中的一個幻影，一個沒有“原型”的虛像；一個

虛幻的人當然不可能在絕對的真實中看到自己。倘若有一天，夢見他的那個東西（上帝、造物、絕對理念或者某個人）不再夢見他，他就會消失，就會化為烏有——反過來說，如果“我”的存在是一種真實，那么，“我”所看到的“阿萊夫”就可能只是“我”之所夢，是一件虛妄之物。虛妄之物中的一面鏡子自然也是虛妄，不可能反映一個真實的“我”但由此導致的結論并不能減輕“我”的悲哀：“我”也許是真實的，卻生活在虛妄里，生活在自己的夢中，這虛妄不僅包含“我”自身，也包含“我”所厭惡的卡洛斯，包含“我”所深愛的貝雅特麗齊，包含“我”的全部生活……

從這個意義上說，《阿萊夫》不僅博《博聞強記的富內斯》和《永生》一樣，是談論“永恒”主題的作品，同時也與《圓形廢墟》一樣，是談論本體論的作品。對本體論的癡迷不僅只發生在博爾赫斯或者某個人身上，實際上也發生在我們所有人身上，其根本的沖動或許源自對死亡的本能恐懼——但可怕而自相矛盾的結果仍然不可避免：如果生是虛妄，那么死自然無可懼，但生如果虛妄，生又何歡？真正的“無限的悲哀”或許正在這里……

除此之外，我還想嘗試另一種解釋的可能性，是“貝雅特麗齊”這個名字讓我產生了這樣的聯想，因為貝雅特麗齊這個名字同時也是《神曲》中三個主角人物之一的名字。《阿萊夫》中的貝雅特麗齊是“我”所深愛和崇拜的女人，《神曲》中的貝雅特麗齊也是但丁深愛和崇拜的女人。有論者甚至認為但丁構筑他的“天國”的首要目的，就是為他所崇拜的貝雅特麗齊建立一個王國。聯系博爾赫斯對《神曲》的無上推崇（“我認為文學及一切書籍的頂峰就是《神曲》……不讀這本書就是剝奪了我們享用文學所能給予我們最高禮物的權利，就是讓我們承受一種古怪的禁欲主義。”——博爾赫斯），我不認為他給女主角取名“貝雅特麗齊”是一個偶然，就像他以“阿萊夫”作為故事的題目并非信手拈來一樣，也許確有深意。當然，僅僅一個相同的名字不足以說明問題，但博爾赫斯有一次關于《神曲》的演講，或許能支持我把《阿萊夫》與《神曲》聯系在一起的想法。

在題為“奇妙神曲”的演講中，博爾赫斯認為第二十六歌，即關于尤利西斯的故事，是整個《神曲》的最髙潮，也是《神曲》中最令人費解的故事。博爾赫斯先是援引了但丁創造的有關尤利西斯的神話，并認為它超越了《奧德賽》和《埃浬阿斯紀》的全部含義，也超越了另一部講到尤利西斯的書，即《一千零一夜》中的《辛巴達航海歷險記》。尤利西斯（奧德修斯）告別愛妻佩浬洛佩后，召集他的人馬，向他們提出了一項崇髙的事業，即翻越赫拉克勒斯大山，橫跨浩瀚的大海去認識南半球。他說他們是人，而不是畜生；他們是為著勇氣、為著知識而出生的，生來就是想認識、想理解事物。就這樣大家跟著他出發了……他們航行了五個月，最后終于看到了陸地。但他們看到的是煉獄山，于是旋風從地上刮起來，刮沉了船，溺死了包括尤利西斯在內的全部人員，尤利西斯由此身墮地獄，承受永恒的地獄之火的煎熬……接下來，博爾赫斯這樣說道：

就這樣，我們到了這個可怕的時刻，我們問為什么尤利西斯要受懲罰。顯然不是因為特洛伊木馬的陰謀，因為那是他生命的高峰。但丁所認為的、我們所認為的（原因）乃是另一個，即那個無私無畏的事業和渴望認識被禁止且不可能事物的企圖。

……

這個故事中悲慘的遭遇到底是什么道理？我認為有一個解釋，這是唯一有價值的解釋，那就是：但丁感到尤利西斯在某種程度上就是他自己。

……

《神曲》某節的三韻句中說：誰也不能被允許知道天意。我們也不能提前知道天意，誰也能知道誰將被罰，誰將被救。但是他竟然妄為地以詩歌的方式提前泄露天意。他向我們顯示了誰被罰又顯示了誰被救。他應該知道這樣做是很危險的；他不可能不知道他在提前覺察不可預知的天意。

因為尤利西斯就是但丁的鏡子，因為但丁感到也許是他應該受到這種懲罰。

在此節之前，博爾赫斯還提到了赫爾曼·梅爾維爾，認為《白鯨》完全符合《神曲》的結局——大海在他們的頭頂上封了起來；認為梅爾維爾在創作《白鯨》時模仿了但丁，“在這一點上梅爾維爾不得不追憶《神曲》”。

既然尤利西斯是但丁的鏡子，但丁是梅爾維爾的鏡子，那為什么不能把博爾赫呢看成但丁的鏡子呢？或者博爾赫斯也不過是尤利西斯的鏡子？

尤利西斯看到了不該看到的東西：“他們看到的是一座因為遙遠而顯棕褐色的大山，比他們所見過的山都要高……這座山就是煉獄山。”于是“歡呼聲變成了哭喊聲，因為從地上刮來一陣旋風，船沉了”。而但丁“以詩歌的方式提前泄露天意……顯示了誰被罰又顯示了誰被救……”所以也將跟尤利西斯一樣受到懲罰。那么，《阿萊夫》中的“我”呢？“我”窺見了整個宇宙和永恒的奧秘，與尤利西斯、但丁一樣，“正在觸犯黑夜、上帝和神性深奧的戒律”，又將受到什么樣的懲罰呢？

懲罰之一也許就是存在被消弭于絕對的真實之中。“沒有一面鏡子能反映出我。”

在《帕斯卡圓球》一文中，博爾赫斯說世界歷史或許就是幾個隱喻的歷史，他援引了許多有關球體的言論：古希臘的赫諾法內斯給希臘人提出了單一的上帝，一個永恒的圓球；柏拉圖在《提美奧》中指出圓球形是最完美、最整齊劃一的圖形，因為從球面上的所有點到圓心都是等距的；奧洛夫·齊貢在《希臘哲學溯源》中也認為“上帝是個球狀體，因為這種形狀是最好的，或最好不過用來代替神靈的形狀”；巴門尼德又一次重復了這個比喻，“本體就像一個非常圓的球在的質量團，從圓心向任何方向的力都是恒定的”；等等。——也許“阿萊夫”就是這些圓球體和希伯來神秘哲學中的第一個字母、無限純真的神明、指天指地的人、鏡子、地圖等的混合物。

此外，博爾赫斯在《阿萊夫》的后記中認為加拉伊街的“阿萊夫”是假的。我想這是因為“阿萊夫”實際上無處不在（局部就是整體，每一樣事物就是全部事物），“我看到所有的事物時是不是也看到了它？”所以“阿萊夫”本身不可能有具體的實存的形象——但作為宇宙和永恒的一個象征或隱喻，作為不可言說的言說，它也是真的，是本真的一面鏡子，或者鏡子的鏡子。