對莊子《齊物論》“天籟”的思考

李朦（遼寧師范大學音樂學院，遼寧 大連 116029）

天籟出自《莊子·齊物論》與地籟、人籟相比較,天籟是音樂的最高境界。籟：從洞孔發出的聲音，指自然界的風聲、水聲、鳥聲等。天籟無聲，天籟就是天上傳來的聲音…..此曲只應天上有，人間難得幾回聞。知天籟乎而衍生知地籟、人籟也。子游曰：“地籟則眾竅是爾,人籟則比和悅是爾,敢知天籟聲乎？

天籟：道法自然，無窮廣袤宇宙的聲音，是內心體悟自然萬物而鼓動的聲音。

地籟：樂器的單獨演奏形式的一種。也指風在各種空洞所產出的聲響。

人籟：由人組成的演奏形式，一音一器。是人對絲竹管弦等樂器用氣和彈撥發出的聲響。

“天籟”一詞，最早出現在《莊子·齊物論》中。作為哲學術語與藝術意象的“天籟”的真正含義，似乎一直被掩蓋在廣袤的莊子哲學之下。筆者認為，莊子是通過“天籟”的意象，闡釋出了自己在哲學領域里的最高認識。做到精神上的絕對自由，只有懂得了“天籟”的本體，才能夠讀懂莊子哲學思想。

天籟、地籟

“籟”的本義是古代一種三孔的管樂器，亦指從孔穴中發出的聲音。莊子在《齊物論》中提出的“三籟”里的“籟”理解為“聲音”。他把聲音分為“人籟、地籟、天籟”三種。最早研究莊子的郭象在《莊子注》里的解釋是：“夫天籟者，豈復別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳”。說的無非是自然界的聲響。針對郭象的提法，唐代成玄英在《南華真經疏》中進一步的解釋是“物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！此重明天籟也”。直言：天籟無非是自然而然，事物自己發出的聲響。這依然沒有跳出郭注的藩籬。清代宣穎在《南華經解》中繼續解釋是“待風而鳴者，地籟也；而風之使竅自鳴者，即天籟”。這種解讀雖說簡單而直接，但仍存有異議。著名學者、教育家張默生在《莊子新解》中就認為“天籟為無聲之聲，而又為眾聲之所出”。而學者楊柳橋在《莊子譯注》中則認為“莊子以籟為音律，更以為語言。人籟分辨是非之語言；地籟，喻不存在是非之語言；天籟，喻不言之言或無聲也”。現代中國哲學家馮友蘭在《中國哲學史》里解釋為“地籟與人籟合為天籟”。在古代漢語中“天籟”又被指民歌隨口而唱，隨口用韻，隨時換韻的情況。我們現在使用的《現代漢語詞典》將“天籟”解釋為“自然界的聲響，如風聲、鳥聲、流水聲、包含所有的自然界的聲響等”。《辭海》則細化為：“人籟”是“人口吹奏出的聲音”，“地籟”是“凡指刮風時地上種種孔穴所發的聲音”，“天籟”是“自然界的聲響”老子在《道德經》中闡述為“大音希聲。“人籟”與“地籟”又何嘗不是自然界的聲響？臺灣學者陳鼓應在《莊子今注今譯》中又解釋說：“人籟是人吹簫管發出的聲音，譬喻無主觀成見的言論；地籟是指風吹各種孔竅發出的聲音；天籟是指各物自己的自然狀態而自鳴。可見‘三籟’并無不同，它們都是天地間自然的聲響”。他的這一解釋顯然也沒有把天籟解釋清楚，如同歷來關于“天籟”的解釋和成玄而又玄的感悟一樣“天籟深玄，有所頓悟”。

“天、地、人的思考

莊子進一步描述了社會各種現象和人的各種不同心態，并指出這些實實在在的東西又都是出自虛無。他用了兩組大小來說明問題：“大知閑閑，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。”也就是說，才智超群的人廣博豁達，只有點小聰明的人則樂于細察、斤斤計較；合于大道的言論就像猛火烈焰一樣氣焰凌人，拘于智巧的言論則瑣細無方。是呀，人上一百，種種色色。何以如此，在于對自己的認識上的差異。謀小不謀大，謀細不謀粗，謀近不謀遠，是許多人弱點。

要想確定“籟”的最初本意，必須要把“三籟”放在《齊物論》的語境下去考證，我們說這是具體語境，也就是“小語境”。同時也要把“天籟”放到莊子的整個思想境界中去考察，結合莊子思想的核心和全貌去探究，這就是“大語境”。

在《齊物論》的開篇，出現了老師南郭子綦和學生顏成子游二人問答的場面，起因是學生顏成子游對老師南郭子綦自己忘掉自己不能夠領會，南郭子綦為了說明子游為什么不能夠體會到“吾喪我”境界的原因，便拋出“汝聞人籟而未聞地籟；汝聞地籟而未聞天籟”的發問，結果子游知道“地籟”是從萬種竅穴里發出的風聲，“人籟”是人吹動各種不同的竹管里發出的聲音，惟獨不能夠知道“天籟”的真諦。所以老師對于什么是天籟的回答是：“夫吹萬物不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪！”意思是天籟雖然有萬般不同，但使它們發生和停息的都是出于自身。

老師子綦拋出的人籟、地籟、天籟的提問，告訴我們“人籟”是人為而成的聲響；“地籟”是人類可以聽到和感知的自然界里的聲響；人籟和地籟都是人類可以感知的聲音，所以顏成子游對于“人籟”和“地籟”是可以認識到的。惟獨“天籟”是超越顏成子游自我認識能力和理解范疇之外的一種聲音，盡管它確實存在著，但卻不是誰都能夠感知的，就像“吾喪我”的境界顏成子游無法理解一樣，由此我們再去認識“天籟”的確切含義也就迎刃而解了——“天籟”字面的意義就是超越聽力感知范疇的一種聲音存在，也是自然里的聲響，但卻是自然里普通人類無法感知到的那部分聲音。由此可見：“天籟”是《齊物論》里一個非常有詩性意味的象征意象。它的寓意就是超越普通人認識能力范疇的任何存在。這是莊子在用“天籟”來譬喻最難以表達的“道”。

馮芝生說：“《齊物論》對于大風不同的聲音，作了很生動的描寫。它是用一種形象化的方式，說明自然界中有各種不同的現象。歸結它說：夫吹萬物不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰耶？在這里并不是提出這個問題尋求回答，而是要取消這個問題，認為無需回答。……自我的認知是非常重要的。

莊子以籟比音，更是比話語。人籟，是喻分辨好壞的話語；地籟，喻不存是非之語言；天籟，喻不言之言或無聲之言也，即其所謂“天倪”或“天鈞”之化育也。此三籟是全篇引言與綱領。南郭子綦心存是非，欲言而不言，是以“仰天而噓”也。“仰天而噓”，自比于“天籟”也。

楊氏區別“三籟”，看起來頗有條理，似是而非。莊子既不是論“音樂的五律”，“天籟”亦非“不言之言或無聲之言”。楊氏致誤之根源，仍可追溯到成玄英。“知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠讬諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然”，是楊氏所謂“不言之言或無聲之言”之所出也。

莊子對于“天籟”――“人”的生命現象的描述與思考，其順序乃從內在的精神現象到外在的物質形體。這種行文順序，是承接上文而來的。因子綦言“地籟”與“人籟”的鼓動者為“吹者”，“天籟”則是“咸其自取”，而不知“怒者其誰”，故先言精神現象，以與“怒者其誰”相銜接。而我們的敘述，以說明“天籟”的喻意入手，因而必須首先交待“百骸，九竅，六藏”之物質形體與“人籟”、“地籟”之竅穴的關系，故將莊子原文次序顛倒了。不過，這并不防礙對莊子的正確理解。

莊子對于生命現象的思考，由精神而形體，走過了一段十分艱難的探索歷程。其探索的結果，則認為，無論是內在的精神活動還是外在的物質形體，它們都有一個看不見也摸不著的主宰者存在。就內在的精神現象而言，莊子曰：若有真宰，而特不得其眹；可行己信，而不見其形，有情而無形。就外在的物質形體而言，莊子曰：其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。無論能不能“得其眹”，無論“求得其情與不得”，這個“真宰”，這個“真君”，都是存在的；雖“不見其形”，但“無益損乎其真”。“有情而無形”，“求得其情與不得”，“情”者，皆“實”也。莊子在《齊物論》中通過三籟來闡述人生精神世界的萬物齊一、萬論齊一的思想根源。