淺析日本枯山水與禪文化

顧嬌嬌

摘 要：禪宗是印度佛教和中國傳統文化結合的產物，作為佛學的一個重要的流派，禪宗講述的的是“心”和“頓悟”。禪宗的特點為在無言中開始，又在無為中完成。禪于13世紀傳入日本，并被日本的各個階層所接納，禪宗思想對日本的文化、文學等社會生活等各個方面都產生了影響，建筑作為文化的一個組成部分，并反映其國民性的特征，日本有許多令人陶醉的庭園，枯山水作為日本庭園的代表，它把深受禪宗“空性”思想影響的日本人的“空寂”美意識淋漓盡致地表現了出來，使人們從靜寂、簡素、枯淡的庭園中，通過冥想而感悟到無窮的奧義。

關鍵詞：枯山水；禪宗文化；空寂

枯山水，顧名思義乃沒有水的庭園山水景觀，以山石和白砂為表現主體，用以象征自然界的各種景觀，如白砂代表大川、海洋，甚至云霧，石頭則可寓意大山、瀑布等等。因此，枯山水是具有典型“象征”手法的藝術載體，日本最早的造園著作《作庭記》中就曾寫道：“無池無溪處立石，稱枯山水。”

枯山水之所以被視為日本庭園藝術的精華正因為它是一種凝聚了日本文化的綜合性造型空間，尤其是對“留白”美學的執著闡釋與實踐，營造出了濃郁的日本禪宗精神的文化氛圍。因此，枯山水美學是極度注重精神與內心的，并對之提出較高要求，關于心境沉淀，關于內心覺悟，關于精神冥想。正如日本文化中一些無形的美：瀟灑、幽玄、恬靜、閑寂等，它們皆非雙眼能看到的具象物體，而是需要用身心去感受、去挖掘。

禪宗來源于佛教，是佛教在中國和東亞國家的一個流派。“禪”是梵語“禪那”的音譯，原意為“思考”或“靜慮”。由于禪宗主張修習禪定，即將心專注于某一對象，安靜地沉思，呈現的是在徹底的寂靜中的一種思想狀態，“禪宗”即得名于此。又因禪宗以參究的方法，是以徹見心性的本源為主旨，所以稱為佛心宗，其核心思想就是：“不立文字，教外別傳；直指人心，見性成佛”。所以禪宗作為佛教的主要派別之一，不僅對中國文化有著深遠的影響，而且隨著它在中國的不斷發展和壯大，于唐、宋期間逐漸流傳到了東郊日本，對日本的宗教文化、繪畫藝術以及園林造景也造成了深遠的影響。

禪宗文化的基本觀點

禪宗文化具有豐富的思想內涵，在東、西方的文化體系中都占有重要的位置。系統的闡述禪宗文化的內涵與觀點，對我們了解日本的園林文化尤其是理解日本枯山水景觀的造園理念和空間布局將會起到重要的作用，使人們能夠更好的欣賞日本的園林文化，并且為我們今后設計的發展提供借鑒。縱觀禪宗文化，我們可以將它的觀點分為以下兩個方面。

禪宗的修身思想

在許多禪宗文化經典著作中都有完整的修身理論，例如“六祖壇經”中的修身理論，不僅展示了豐富的理論內容，同時也為大眾構筑了一整套修身養性的思維方式，成為知行合一、定慧雙用的法則，對中國歷代文人與社會文化都產生了深刻的影響。禪宗的修身思想是以“唯識”為出發點的，認為一切修行方法最終都要落實到治“妄心”上，如果一個人做到心平氣和，那么人心就好像傍臨一泓清泉，自然就會覺得神清氣爽，做到知妄除幻。其實禪宗所講的修身主要是修心，是一個不斷體悟和省察個人內心世界的過程，所以禪宗不僅有系統的修心理論，還有獨特的修心實踐，即禪宗文化中常說的禪定。這種修行方法是通過靜慮凝神的冥想，了悟一切形態的真實本質，從而達到思其過、悔其形、凈其心的作用。日本也受到了中國禪宗文化的影響，將禪宗思想融匯到社會生活的各個層面。但是日本的禪宗文化有別于中國，日本禪宗比較重視心性，依靠內省的方式進行修行，在修行方式上表現為“自解自悟”“不著文字”，主張直視事物的本質，排除一切矯揉造作的修飾，因此在禪宗思想與修行方式上表現的更加純粹。

日本的枯山水庭園在空間布局上簡單、清晰又不失內涵，造園者可以巧妙的運用幾種簡單的天然材料象征性地表現山水。枯山水庭園構成要素相對簡單，所以沒有一般園林的實用要素，也沒有考慮工程技術層面的因素，至多用石組來表現駁岸，主要突出庭園景觀造型。

禪宗思想對枯山水庭園的影響主要體現在形式和意境兩方面。首先，枯山水庭園采取了寫意的方式表達了“自解自悟”、“不立文字”的禪宗哲學內涵。在造園上，枯山水庭園以石塊象征島嶼和礁石，以白砂象征大海，白砂上耙出的紋理代表萬頃波濤。同時以修剪過的綠籬象征海洋或龜蛇仙島，通過簡單的抽象寫意，在方尺之地展現天地浩然，很有“一花一世界，一葉一如來”的禪味，堪稱“精神的園林”。從禪的角度來說，庭園和禪的關系就是“禪庭一如”的關系。

一般來說，“無池無水不成園”，而日本的枯山水卻排斥水和池，更去除了能反應四季枯榮的花草植物，竭力將庭園的構成要素石、砂、苔蘚等高度抽象化，構成了蘊意無限的洗練組合。這樣的造園手法大概有三個方面意義：其一，以枯山水作為“理入”的機緣，通過“去繁多”、“非枯榮”來引導觀者泯滅心中之妄想，使其舍妄歸真；其二，禪宗特別強調“心性”，以為世上萬事萬物皆由心造，枯山水庭園就是通過大大簡約化的要素讓觀者去用心體悟，去觀照自然和世界，同時，無水似有水，無形似有形的視覺感受促使人能切身感受到宇宙萬物皆由心生的道理；其三，庭園要素的簡約化，抽象化符合“一即是多、多即是一”禪學理念，那寥寥幾尊石組和一面白砂使觀者能通過“心悟”進入到一個宇宙大時空，進而使之認識世間萬物皆為“質同而形異”的道理。

其次，枯山水庭園營造了與冥想和禪坐等行為相適應的閑寂氛圍，為觀者內省頓悟提供了很好的環境。禪宗主張通過凝心入定、靜默、澹泊之感，這無疑為禪修提供了入定所需要的寧靜環境。

就禪宗理念而言，主張“梵我合一”，認為人與自然不是征服與被征服關系，而是渾然一體的關系。因此禪宗美學非常強調欣賞自然之美和山水之美，反對人工的雕飾和裝飾，強調運用純粹自然、單純的材料，通過極為簡潔、凝練的手法來營造空間，表現大自然的廣闊無垠與清凈純美，反映內心的空靈于冥思。這種追求自然與純凈的審美觀使得禪宗美學具有獨特的魅力。

在枯山水造園中，主要通過三方面體現了崇尚自然的理念：通過石組的造型和白砂石耙出的波紋較真實地模擬了自然之景，這種寫生式表現手法體現了人們對海洋和禪道的至真追求：在造園構成中沒有加入池泉和亭榭等人工要素，庭園內一般有栽置不太高大的的觀賞樹木，即便栽植常綠灌木也在修剪樹的外形時注意不失其自然性狀，并保持自然生態的完美和諧；枯山水庭園雖然緊湊小巧，但“縮三萬里程之大自然于尺寸”，巧妙的賦予無生命的石砂以生命，高度體現了自然山水的無限意境。

其次，“空寂”作為一種審美意識是日本傳統審美觀和佛教相結合的產物，而枯山水庭園充分體現了“空相”的禪宗理念。受臺風和地震等自然環境的影響，自古日本人的人生觀和世界觀中都有無常感和宿命感，往往從自然界中的花開花落聯想到人生的短暫和無常，這就是哀感落寞的“空寂”情懷。這種孤寂感和無常感含有一種悲壯的和崇高的意蘊，隨著這種孤寂感和無常感的深化，就會產生尋求解脫或超越的渴望，這就為禪宗思想的傳入提供了可能，使識破無常世界的“空相”思想得到確立。

在禪宗思想中，萬物本性皆空，所謂“色即是空，空即是色”。換而言之，就是世間萬物都是在不斷變化之中，“無住”、“無常”即是真如本性。《金剛經》中有“不取于相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀”的內容。[]就枯山水庭園而言，它是在禪宗冥想的過程中被勾勒出來，在禪的“空寂”思想激發下形成的一種象征性較強的庭園模式，可以說，枯山水庭園通過巖石和白砂等抽象的表現出了“空相”、“五相”的境界。

日本的枯山水石庭多見于寺院園林，設計者往往就是有名的禪宗僧侶。他們賦予此種園林以恬淡出世的氛圍，把深奧的禪宗思想通過可觀眺的園林藝術完美的表現出來，把源于自然的“寫意”造景方法發展到了極致，也抽象到了頂點。枯山水庭園在表象和性質上固然有禪宗思想的影響，但就其內涵而言仍然可以尋找到固有的信仰和文化的影子。枯山水中的石組不僅是禪悟而幻化的島嶼，追溯其源，在古代日本人就有對巖石的崇拜和奉祀的習慣，從某種意義上說庭園中的巖石是石神的代表。枯山水庭園設定為觀景式庭園，這與日本自古以來的宗教信仰有較深的淵源關系。按照日本神社等的拜祀習俗來看，庭園中的白砂不僅僅是幻化的海洋，更準確的說是為了營造與宗教信仰相適應的“明凈”環境，是出于為神靈創造的一個神圣的空間。枯山水庭園是固有的神道文化和傳入的禪宗文化融合的產物，從審美角度來看，禪宗文化使枯山水庭園賦予無生命的石砂以生命，高度體現了自然山水的無限意境，使樸素無華的石庭蘊含了無窮的禪意。

參考文獻：

[1]高峰：《禪宗十日談》，上海辭書出版社

[2]張節末：《禪宗美學》，北京大學出版社

[3]加水三郎：《日本文化史》，北京商務印書館