《摽有梅》研究史上的十大主題

劉世明

[摘要]《摽有梅》是《詩經·國風·召南》中的名篇，其詩主題歷來聚訟紛紜，難有定論。縱觀中日韓三國學者的研究歷史，大致有“男女及時”之詩、失時之詩、貞信自守而懼強暴之詩、父母為女擇婿之詩、庶士愆期不歸之詩、淫詩、求用詩、求賢詩、離根詩、傷時詩等十大主題。除此，近代以來的學者，亦有許多新見。但依據(jù)近古原則，可能仍是《毛詩序》中的“男女及時”之說，更接近于歷史的真相。

[關鍵詞]詩經；《摽有梅》；中日韓；毛詩序

《摽有梅》，是《詩經·國風·召南》中的一篇，其原文為：

摽有梅，其實七兮。求我庶士，迨其吉兮。

摽有梅，其實三兮。求我庶士，迨其今兮。

摽有梅，頃筐暨之。求我庶士，迨其謂之。

關于此詩的主題，在漢四家詩中，除了《齊詩》以外，其他三家皆有論說。例如，《毛詩序》云：“《摽有梅》，男女及時也。”又據(jù)清陳壽祺、陳喬樅《三家詩遺說考·韓詩》云：“《韓》訓，即《孟子》所云：‘丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家，疑《韓》以此詩為父母之詞。”又據(jù)潘克溥《詩經說鈴》云：“《魯詩》說：‘《摽有梅》，女父擇婿之詩。”然王先謙《詩三家義集疏》卻說：“蔡邕《協(xié)和婚賦》：‘《葛覃》恐其失時，《摽梅》求其庶士。惟休和之盛代，男女得乎年齒。婚姻協(xié)而莫違，播欣欣之繁祉。此《魯》義，與《毛序》‘召南之國，被文王之化，男女得以及時指合。可見，魯、韓、毛等三家觀點不盡相同，未知孰是。縱觀兩千年研究史，中日韓三國學者都對此篇做了詳細的注解，其主題大致可分為以下十類。

一、“男女及時”之詩

此說主要是以《毛詩序》為代表，《序》曰：“《摽有梅》，男女及時也。召南之國，被文王之化，男女得以及時也。”歷代注家遵從此說者為最多，如孔穎達、蘇轍、袁仁、嚴虞悖、李塨、羅典、任兆麟、汪龍、徐華岳、胡承珙、徐墩、沈鎬、王闿運、馬其昶、日本國岡白駒、龜井昱、竹添光鴻，韓國朝鮮朝尹東奎等，皆是。另外，還有一些學者將“及時”之義細化。有認為，男女因情而及時者，如清王心敬《豐川詩說》日：“王道本人情，《摽梅》，人情之至也。顧其詩，非必即出其女之口，而當世民情有家之愿宛然。情雖切，而不茍且遷就，往必待求，求必以時，文王之教也。”朱鑒、黃佐、郝敬、張次仲等人，皆從此說。又有認為，婦人急欲早嫁而及時者，如日本江戶學者藍澤祗在《詩經講義》中說：“詩言嫁時之易過，猶此梅之易摽落也。女之欲嫁，情意迫促如此，而待禮不敢屏。《序》所謂文王之化，男女及時之意，自在于言外矣。”呂祖謙、魏了翁、嚴粲、韓國朝鮮朝成海應等，從此說。又有因婦人無依無靠而欲及時者，如宋王質《詩總聞》日：“（此詩）當是婦人無依者亟欲及時，失時則又經期也。”之后，明朱善亦在《詩解頤》中言到：“斯女也，必不幸而父母俱亡。內之無兄弟之可依，外之無婚姻之可托。其勢孤，其援寡，處于昏亂之俗，惴惴乎，惟恐其身之不保。故其形于言者，如此其亦可念也。已若是，則亦圣人之所許也。”以上，均認為《摽有梅》為“男女及時”之詩，這一主題在宋朝以前成為學界的主流。

二、失時之詩

漢人說經以師法，宋人解經以己意。自北宋歐陽修出，《摽有梅》的主題開始發(fā)生變化。歐陽修在《詩本義》中說：“自首章梅實七兮，以喻時衰。二章、三章喻衰落又甚，乃是男女失時之詩也……毛、鄭以首章‘梅實七為當盛不嫁，至于始衰。以二章‘迨其今為急辭，以卒章‘頃筐璧之為時已晚，相奔而不禁，是終篇無一人得及時。”后世從此“失時”之說者，亦有許多。如黃檁、姜文燦、祝文彥、范家相、夏味堂、日本國伊藤善韶、大田元貞、韓國朝鮮朝林象德等，皆是。然有失時之痛，便有懼過時之心，因此，許多學者亦從“懼過時”處著眼。如元劉瑾“懼婚姻之過時”、明許天贈“此詩懼婚姻之過時”等，唐汝諤、朱鶴齡、顧廣譽、日本國仁井田好古、安藤龍等，都從此說。除了“懼過時”以外，女子愆期，亦是失時的一種表現(xiàn)。例如，清牟庭曰：“《摽梅》，刺嫁女愆期也。”日本江戶學者上田元沖亦言：“《摽有梅》，愆期之婦人，猶要納吉也。”以上，為《摽有梅》的失時主題，宋后學者從者較多。

三、貞信自守而懼強暴之詩

此觀點發(fā)端于宋代朱熹，而后席卷于元明清各朝。朱熹《詩經集傳》曰：“南國被文王之化，女子知以貞信自守，懼其嫁不及時，而有強暴之辱也。”可見，詩歌主題已從“及時”轉移到“貞信自守”“懼強暴之辱”上來。其后，馮元颶、馮元飆、萬時華、陳組綬、黃夢白、陳曾、日本國諸葛晃、山本章夫等學者皆從之。但對于此說，注家又時有偏重。如偏重于守正一方，元許謙《詩集傳名物鈔》日：“《摽有梅》之詩，女子守正也。”何英、梁寅、戴君恩、江環(huán)、方從哲、徐光啟、駱日升、陸燧、陸化熙、徐奮鵬、黃文煥、賀貽孫、祝文彥、汪紱、牛運震、夏味堂、郝懿行、李灝、日本國三宅重固、八田繇、韓國朝鮮朝金鐘厚、金義淳、成海應、趙得永、樸文鎬等，都有此意。除此，亦有偏重于懼強暴的一方，如明鄒泉《新刻七進士詩經折衷講意》所言：“蓋女子之意，懼強暴之辱，而非專于嫁之及時也。”顧起元、凌蒙初、鄒之麟、黃道周、陳百先等，均有此意。此主旨涉及名家之廣，名著之多，不勝枚舉。由是可見，朱子影響之巨。

四、父母為女擇婿之詩

此說法以宋人戴溪為代表。其在《續(xù)呂氏家塾讀詩記》中日：“《摽有梅》，求我庶士，擇壻之辭，父母之心也。”對此見解，肯定并贊嘆者很多。如宋黃震《黃氏日抄》便說：“諸家皆以為女子之情，不如岷隱（即戴溪）說為善。”清顧棟高《毛詩訂詁》亦言：“孔氏、歐陽氏俱辨之，然俱以為召南之人，亦覺費力。不若戴氏謂父母擇塥，為直截無語病。”然而，這一主題，尋本溯源，可能出自魯人申培。清汪梧鳳《詩學女為》曰：“求我庶士，乃擇壻之詞，其說本申公《詩說》，最善。”又趙容《誦詩小識》言：“申培云：‘《摽有梅》，女父擇婿之詩也，斯說得之矣。”而成饌《詩說考略》更是直言：“申培《詩說·摽有梅》‘女父擇塥之詩，卻與戴氏合。”遵從此種觀點者，亦不在少數(shù)，如豐坊、錢天錫、何楷、李塨、顧鎮(zhèn)、范家相、魏源、李灝、龍起濤、吳闿生、韓國朝鮮朝丁若鏞等，皆是。

五、庶士愆期不歸之詩

明李資乾《詩經傳注·卷六》云：“庶士行役，愆期不歸，故婦人引摽梅以興。始望其來歸，終懼其不歸，故受之以摽梅。《摽有梅》，庶士振歸之時也。”樹上之梅，由七而三而盡，枝不留實，實不附枝，時光荏苒，歲月蹉跎，行役君子遲遲不歸，故婦人借梅落而起興也。此種觀點，韓國朝鮮朝學者李炳憲亦曾言之，其在《孔經大義考》中說：“使臣勤勞在外，以義命自安，無獨勞獨賢之怨也。”這一主題，大概非《摽有梅》創(chuàng)作之旨，故從者寥寥無幾。

六、淫詩

明馮時可《詩臆》曰：“《摽有梅》，疑淫詩而錯見《召南》也。蓋聞君子好逑，男先于女也，未聞女先于男。”由此，即將《摽有梅》認作淫詩也。日本江戶時代懷德堂派領袖中井積德亦同意此說，其在《古詩逢源》中言：“舊在《召南》，放情逾禮，亦淫詩之類。此詩舊在《召南》，故先儒皆竭力討其好處，而不能得焉。舉陷穿鑿，不如隨其本兮。”這種看法，或為學者有意求新之見，非詩人本旨。周南、召南屬周公、召公統(tǒng)轄地區(qū)，入《二南》者，乃至正之詩。若《摽有梅》為淫詩，孔子刪《詩》之時，何故依舊將其放入《召南》之中。故此“淫詩”之旨，甚為不妥。

七、求用詩

賢士待時，希求被用，而能為君王效力也。此一主題，中日韓三國學者皆有論述。如《詩故》：“《摞有梅》，男女之及時也。非實男女也，處士樂及明時效用也。月令孟夏，贊杰俊，遂賢良，行爵出祿，必當其位，故征聘之典行焉。梅實隕落，正其候矣。此時束帛之典不及，必且后時矣，故托士女相求以明志。”日本江戶學者皆川愿在《詩經繹解》中亦言：“此篇言人當不憚徒勞，而以冀其所希遇也。”而韓國朝鮮朝學者尹廷琦也在《詩經講義續(xù)集》中說：“《摽有梅》也，此賢人待時者托詞男女而為詩也。君臣際會，如夫婦之合，事情相類，士必待招而往，女必待男而行。則士生王國待明君而興者，夙期畹晚，其猶女子之待時。”“托士女相求”“冀其所希遇”“待明君而興”，皆賢人胸懷社稷、心系國家，渴望被君王認可擢用之念，易于理解。而從現(xiàn)有文獻來看，守此說者不是很多。

八、求賢詩

自下而上為求用，自上而下則為求賢。此一主題，歷來遵從著甚多，然當以宋人范處義為最早。清徐墩《詩經廣詁》引范處義之說，曰：“此人君求賢之詩。”范氏《詩補傳》未見此語。而明文記載此說最早的應屬明代學者曹學儉之《詩經剖疑》，其言曰：“此喻求賢之當及時，不可怠緩，然文不宜屑越之也。”之后，姚際恒、黃中松、方苞、傅恒、胡文英、牟應震、劉沅、馮登府、潘克溥、鄧翔、方玉潤、龍起濤、梁中孚、朝鮮朝李溪等，皆從此說。同時，值得注意的是，韓國朝鮮朝學者沈大允在《詩經集傳辨正》中所談到的個人見解，其言曰：“南國之君子有老而不選者，托為女子之辭。梅實可以調鼎，而落且盡焉，在樹者無幾矣。君臣相求，天地之大義也，非獨君之求士而士之不求君也。子曰：‘沽之哉！沽之哉！我，待價者也，待價而價不至，則出貨而求售。不待價而賤，自沽不知也。下售而棄其貨，不仁也；鉆穴逾墻，不可也；懷寶迷邦，不可也，特存此篇以明。非獨君之求士，而士亦求君也。”詩人托女子之口，以述君士互求之旨。既求用，又求賢，可謂折中矣。

九、離根詩

這一主題以梅落離根作比，借指女子與父母分別也。如清李光地在《詩所》中言：“《摽有梅》，未離乎本根也。漸而稀少，離乎本根矣。女子自言歸期將近，傷離父母之家，如梅之離其本根也。”之后，張敘亦在《詩貫》中曰：“《摽有梅》，婚禮及時，而女子傷離其父母也……揉，攀而取之也。梅乃佳卉，故以興女人。有攀取此梅者，則梅將離其本根。人有求取此女者，則女將離其父母矣。”但就目前資料來看，持此說者不是很多。

十、傷時詩

梅落，時過，不由睹物傷感。此旨雖人之常情，但從者不多。日本江戶時期著名學者中村之欽在《筆記詩集傳》中曾引明胡胤嘉之語曰：“一時也，而七、而三、而頃筐所盡，即年華瞥爾。”又清代姚炳在《詩識名解》中言：“詩特以梅實之零落，喻盛年之難久……何嘗念及梅之香色，與花實早晚。且即以色論之，冰玉之姿較勝夭斜多矣。”“年華瞥爾”“盛年難久”，皆傷時無奈之語，令人慨嘆。

除了以上十大主題以外，近代以來諸多學者對此詩亦有不少卓見，現(xiàn)簡要羅列于下：

1.此是女子求男子之辭，乃是一篇《關雎》別面。

——傅斯年《詩經講義稿箋注》

2.老女不嫁，踏地呼天之作。

——陳子展《詩經直解》

3.男女青年聚會，拋梅子選情人的場面。

——聞一多《詩經新義》

4.舞會中女子們共同唱出的歌。

——高亨《詩經今注》

5.這是一首待嫁女子的詩。她望見梅子落地，引起了青春將逝的傷感，希望馬上同人結婚。

——程俊英、蔣見元《詩經注析》

6.此詩疑諷女子之遲婚者。

——屈萬里《詩經釋義》

7.這是描寫一個少女婚姻及時，欲求其偶的詩。

——藍菊蓀《詩經·國風今譯》

8.這詩寫女子思婚求偶，盼望意中的男子，早些來向她求婚。詩中以梅實越落越少，比喻青春流逝，希望對方能及時早來。——褚斌杰《詩經全注》

9.這是一首女子將老急欲招婿的情詩。

——何新《詩經新考》

10.這是一首收梅之歌。在梅子即將成熟的日子里，婦女們邊打梅子、收集梅子，邊熱烈地唱著那千古不衰的表達情愛的歌，以減輕勞動過程中的寂寞和疲勞。

——劉毓慶《中華經典名著-全本全注全譯叢書·詩經》

傅斯年、程俊英、蔣見元、藍菊蓀、褚斌杰等先生皆以女求男為該詩之主旨，聞一多、高亨、劉毓慶等先生又各自設定了此詩的一大場景，而陳子展、屈萬里、何新三位先生則是通過“老女”注解此詩。可見，關于《摽有梅》一詩之主題，聚訟紛紜，至今仍無定論也。

愚以為，自宋以來，新見不斷，不若遵從漢人“男女及時”之說。其中緣由，可從以下三點略窺一斑。首先，近古原則。即離詩歌產生時代越近，越接近于事實真相。“大抵時代相近，則思想相同。故前人之言，即與后人同出揣度，亦恒較后人為確。況于師友傳述，或出親聞；遺物未湮，可資目驗者乎？此讀書之所以重‘古據(jù)也。宋人之經學，原亦有其所長；然憑臆相爭，是非難定。自此人手，不免失之汗漫，故治經當從漢人之書入。”明代學者朱朝瑛就曾說：“詩義至于今日，幾如聚訟，作者愈繁，附會愈甚，而本旨愈不可詰矣。小序最為近古，雖不出于作者之自為，大抵采詩者據(jù)所聞而記其略也，后人增益或失其初旨耳。”而清人陳啟源亦言：“漢儒近古，定有據(jù)而言之，后人好為異說，適見其陋也。”“男女及時”之說，便出自《毛詩小序》。其作者或為詩人自己，或為孔子，或為子夏，或為毛萇，或為衛(wèi)宏，因此，至遲也是東漢時的作品，去古未遠，最為可信。

其次，禮儀風俗。“《禮記》曰‘女子十五許嫁而笄，以十五為成人，許嫁不為殤，明女十五為初昏之端矣。王肅述《毛》曰：‘前賢有言，丈夫二十不敢不有室，女子十五不敢不事人。譙周亦云：‘是故男自二十以及三十，女自十五以至二十，皆得以嫁娶。先是則速，后是則晚矣。”對于此種說法，歷史確有明文記載，如：

古者女子十五許嫁笄而字。

——明·熊過《春秋明志錄》

丈夫二十而有室，女子十五而嫁。

——明·葉山《葉八白易傳》

男子二十而冠，有為人父之端；女子十五而笄，有適人之道，于此以往則自婚矣。

——清·李光坡《周禮述注》

可見，男子二十而娶，女子十五初嫁，為古時禮儀風俗，先時則速，過時則晚，故男女婚姻皆當及時也。

最后，經學意義。《詩經》篇目，除了從文學角度進行審美以外，還有更深一層的經學教化意義。如《關雎》說后妃之德，《桃夭》言后妃之致，《摽有梅》“男女及時”，則為文王之化也。周文王代殷理民，允恭克讓、以德服人，故政事清明、風俗淳化，天下百姓得以安定矣。《毛詩序》曰：“《摽有梅》，男女及時也。召南之國，被文王之化，男女得以及時也。”孔穎達疏曰：“作《摽有梅》詩者，言男女及時也。召南之國，被文王之化，故男女皆得以及時。謂紂時俗衰政亂，男女喪其配耦，嫁娶多不以時。今被文王之化，故男女皆得以及時。”其后學者，皆有類似的論述，如：

蓋時清世治，婚姻得以及時，非謂女欲婚之急也，亦非謂女求男也。——明·袁仁《毛詩或問》

《摽有梅》，男女及時也。補曰：文王始制六禮，士民皆遵行之。召南之國，被文王之化，男女得以及時也。

——清·王闿運《毛詩補箋》

被文王之化，男女得以及時也。殷之末世，淫風亂于族，文王行政正之，禮會以判合男女。使懷春者并及嘉時而無蔓草有狐之情，故女皆待時而不自獻其身也。

——日本·龜井昱《毛詩考》

將背景還原，回到文王武王之時，周南召南之地，殷紂亂政終亡，新周氣象方興，黎民被文王之化，婚姻得以及時，國家得以安定，皆有賴于君王之德。故此《摽有梅》經學之義，乃是對堯、舜、禹、湯、文王、武王等賢君圣主之德的贊譽，毋庸置疑。

然而，后世讀者卻從《毛詩序》中衍化出“女求男”的主題，這似乎不妥。對此，中日韓三國學者皆有批駁，如：

天下乎地，男求乎女，此天地之大義。乃以為女求男，此“求”字必不可通。而且憂煩急迫至于如此，廉恥道喪，尚謂之《二南》之風，文王之化，可乎？

——清·姚際恒《詩經通論》

處女而欲眾士求之，于理不順，亦無關《召南》之化。

——清·胡文英《詩疑義釋》

亟亟難待，至于先通媒妁以自薦，情近私奔……然此猶就其詞氣言之，而其大不合者，則以女求男為有乖乎陰陽之義者也。

——清·方玉潤《詩經原始》

《摽梅》之女，待而不求者，有所自安，故也。辟農夫之待時，深耕其田耳，而不負水灌之者，知云雨之必至也，不知是義而日急求男，妄矣。且是詩人吟詠男女得以及時之關者，非女自作也。

——日本·龜井昱《毛詩考》

今召南之國，被文王之德，既無強暴之患，又免久役之苦，可以及時婚姻，而禮喪兇荒貧不能備禮者，會以判合男女，使懷春者并及嘉時，而無《蝃竦》、《有狐》之情。故女皆待時，而不自獻其身也。

——日本·竹添光鴻《詩經會箋》

以求我庶士為言，則蓋必待士之求之，而非欲逾禮以從人也。

——韓國朝鮮朝·金鐘厚《詩傳札錄》

《二南》為正始之道，王化之基，《摽有梅》篇居于《召南》之中，若寫女子如此迫不及待地隨人而去，應當不太合理。

而朱熹“女子知以貞信自守，懼其嫁不及時，而有強暴之辱”之說，更與召南質樸民風不符。清焦琳在《詩蠲》中言：“女子知以貞信自守，此想當然耳。于詩中不曾見之，懼其嫁不及時，而有強暴之辱也。強暴之辱，污穢之極，不知朱子何為必說至此。”又牟應震在《詩問》中說：“不及時而有強暴之辱，立言猶過，不及時而來強暴，成何世界？”焦、牟二人所論甚善，“貞信自守而懼強暴之辱”的說法，的確不可信。其他如求用、求賢、離根、傷時、淫詩等主題，皆后人臆測之辭，不再一一指瑕。

總之，《摽有梅》一詩之主題，歷來研究不斷，爭論不斷，終是難有定論。然經在通，不在解，不若依據(jù)近古原則，暫從《毛詩序》“《摽有梅》，男女及時也。召南之國，被文王之化，男女得以及時也”之說。畢竟，《詩經》不僅是“詩”，還是“經”。