全球化時代下當代馬克思主義文化理論研究

邢崇

[摘要]在資本主義經濟全球化、技術集權化和文化霸權的侵襲下，當代馬克思主義文化理論面臨著新的挑戰(zhàn)和任務。當代馬克思主義文化理論的研究是建立在反霸權、反中心的基礎上，以民族性和世界性為核心，尋求建立新型文化傳播秩序，創(chuàng)建具有先進文化特質的多種文化形態(tài)和模式，最終實現世界文化繁榮的圖景。

[關鍵詞]馬克思主義文化理論；反霸權；反中心；文化平等

[中圖分類號]A8 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2018）04-0066-05

馬克思主義文化理論是馬克思主義理論的有機組成部分，在馬克思主義理論中占有重要地位。在人類的文化歷史發(fā)展長河中，馬克思主義文化理論憑借著鮮明的意識形態(tài)性和強烈的實踐性不斷發(fā)展和革新，具有持久的生命力和活力。20世紀80年代末，世界歷史發(fā)生了巨大的變化，隨著蘇聯(lián)的解體，共產主義運動在世界范圍內遭受了前所未有的重大挫折。在理論界，一些學者把馬克思恩格斯的理論學說及馬克思主義看作是一種過時的說教，“第二次世界大戰(zhàn)以后，丹尼爾·貝爾表達了曼海姆筆下知識分子對意識形態(tài)和烏托邦的厭倦。當貝爾宣布意識形態(tài)終結時，基于對政治局限的認識，他指的主要是馬克思主義，他認為，馬克思主義已讓位于一種溫和的、非意識形態(tài)的自由主義”[1]（p.204）。隨著經濟全球化、政治多極化、文化多元化的發(fā)展，當代馬克思主義的發(fā)展也面臨新的問題和挑戰(zhàn)。政治、經濟和文化彼此之間不再是簡單的決定與被決定的關系，而是呈現出更加復雜而又多變的關系。

一、經濟全球化進程中的馬克思主義文化理論研究

在馬克思和恩格斯的著作中曾經提及和論述過世界市場和全球資本主義。如今，事實證明了兩位偉人的預見，資本主義經濟全球化模式已經形成并產生了巨大的影響力。

“全球化”作為一種話語產生的時間大約是20世紀80年代，“全球”不再是地理學意義上的空間概念，而是具有經濟學、社會學、傳播學等多重意義，其背后隱含著非常深刻社會意義。美國歷史學家阿里夫·德里克認為，全球化是一種新型的社會關系，是當代資本對于全球關系的重組，是資本主義發(fā)展的新階段。他認為，在這一進程中，跨國公司起著支配的作用，世界銀行、國際貨幣基金組織和世界貿易組織（前身是關貿總協(xié)定）扮演著幫兇的角色，他們通過資本的全球化運作完成了對于世界財富的掠奪和世界關系的重組。我國學者陳眾議對于“全球化”持有否定觀點，將世界政治、文化的沖突最終都歸結為資本和利益的沖突，認為全球化并不是真正達到世界市場的平等互動的交流，頗為擔憂地指出：“資本無國界的事實導致了‘地球村的產生。它淡化了文化和意識形態(tài)沖突，利益沖突則日趨尖銳化、白熱化。但利益沖突的主體已由傳統(tǒng)意義上的民族國家轉向資本支配者，從而使民族國家意識逐漸淡化，直至完全淡出，取而代之以更為寬泛也更為具體的利益群體或個人。”[2]（p.3）他認為，在全球化的影響下，具體的利益群體和個人意志取代民族和國家的意識形態(tài)，這將對于世界的民主自由起到巨大的破壞作用。當代學者通過探尋全球化產生的各種根源，從而推斷出全球化的真正內容，達到對其的批評和否定。

隨著資本和市場的全球化，各個國家對于全世界主導權的爭斗，不再僅僅依靠暴力和戰(zhàn)爭獲得，而是通過經濟的滲透逐步掌握一個國家或者地區(qū)的政治的支配權力。正是在這種全球化語境中，新的矛盾沖突讓人們開始將關注的視野轉向了馬克思主義理論，以此希望獲得對于全球資本主義時代的整體解放訴求提供一種參照和一種借鑒。“一個被標注為‘全球化的時代，一個‘全球思考、地方行動的時代，甚至學者們言必稱‘全球化的時代，全球社會經歷著激劇而復雜的變化。在這個時代，如何穿透物質環(huán)境堅硬的外殼，使隱藏其中的可能性凸現出來，已經成為每個人都必須思考的問題。在思考的過程中，我們發(fā)現環(huán)境的暖昧性塑造了激進理論的暖昧性：曾經喚醒了20世紀革命力量的馬克思主義不再被知識分子讀成一種經喚醒了面向解放的實踐，作為《共產黨宣言》和《資本論》作者的馬克思一下子變成資本主義全球化的預言者和市場經濟建設的正面論證者”[3]（p.1）。時代召喚運用馬克思主義理論解決當前面臨的經濟全球化問題。

在全球化的進程中，資本主義發(fā)展進入到晚期資本主義時期，表現最為突出的是發(fā)達資本主義國家和社會組織不再通過暴力來掠奪財富，而是通過資本來加強對于其他地區(qū)的殖民化，并且通過文化商品將其滲人人們的思想深處，從而實現他們的霸權統(tǒng)治。在資本主義全球化體系之下，消費文化成為其中最為重要的一種文化形態(tài)，具有強烈的意識形態(tài)特點。資本主義生產與文化融合，使得文化產品成為商品，失去了文化自身的自主性特點，成為資本追逐利潤的手段和工具。消費文化滲透于資本主義社會內部，表面上是多元文化表現形式，其實質是資產階級操縱的工具，成為資本主義控制社會的主要手段。這一時期馬克思主義文化理論的研究，以資本邏輯分析生產方式和意識形態(tài)的立場，試圖通過對于資本主義文化的批判，重建新型的文化政治美學理論。

二、技術集權主義下當代馬克思主義文化理論研究

新技術尤其是數字技術的飛速發(fā)展，為資本的全球化快速流通和運作提供了先決和便利條件，改變了資本主義的生產和消費方式，促進新的社會模式和國際格局的形成。我國學者尹樹廣在《晚年馬克思歷史觀的變革》論述道：“技術決定論和后工業(yè)社會理論（包括信息社會論、高技術社會論、知識社會論、后現代社會理論）認為，今天技術發(fā)展使資本主義獲得了新的生命力，社會發(fā)生了新的質變或出現了新的社會問題，馬克思宣布的資本主義矛盾和滅亡已經成了過時的意識形態(tài)，今天科學技術是支配力量，它使自由交往具備了新的可能性。”[4]（p.306）世界格局不再僅僅按照政治意識形態(tài)的體制來劃分，而是按照新技術發(fā)展帶來的經濟結構的變化進行劃分，這就使得民族和國家的權力逐漸削弱，而經濟和文化的影響作用越來越大。除此之外，更為重要的是憑借新技術以及信息和資本的運作使得社會財富進行重新分配，陳眾議主編《馬克思主義文學觀與外國文學研究》對此進行了闡述：“與工業(yè)化階段的資本主義不同，后工業(yè)時代的資本主義的盈利方式更加具有神秘性和投機性，盈利不再被認為與勤勤懇懇的工作相關，而與對只有少數人才能洞悉其奧秘或能參與進去的新信息技術、銀行、房地產等相關。假若說早期資本主義的歐美國家被稱作‘小店主的國家”那么，在晚期資本主義時代，無數的小店主已經消失，少數跨國大企業(yè)處于絕對的壟斷地位，而國家的各項政策也傾向于為這些跨國大企業(yè)提供便利，其結果就導致社會財富迅速向一個小小的社會階層（即‘占領華爾街運動參與者所說的那個‘1%）轉移，并使多數人相對貧困化。”[2]（p.23）這種壟斷資本主義掠奪的方式更加隱蔽，使得財富最終被少數人所占有，從而造成社會更多的不公平。

馬克思認為，科學技術不僅僅是人類使用的工具，更是人類精神創(chuàng)造活動中的一部分，人類應該更好地支配科學技術，而不是讓科學技術支配人類。科學技術本身不具有意識形態(tài)性，但在資本統(tǒng)治的社會中，科學技術被打上了鮮明的資本主義色彩，科學技術工具化是資本主義發(fā)展的特定歷史時期的產物。科學技術的意識形態(tài)統(tǒng)治掩蓋了社會的剝削、壓迫和不公平，在資本主義發(fā)展過程中成為意識形態(tài)統(tǒng)治的工具，技術極權主義傾向越來越強烈。當今時代的技術極權與傳統(tǒng)的政治極權有著不同的特征，張康之在《總體性與烏托邦——人本主義馬克思主義的總體范疇》具體闡述了兩者之間的不同：“與傳統(tǒng)社會的政治極權不同，當代資本主義社會的極權是一種技術極權、機器極權。政治極權雖然置個人和一定的集團于壓迫之下，但它畢竟還為個人的完整性保留一定的存在空間，因而也潛含著反對派的力量。而技術極權則不同，它把整個社會動員起來，凌駕于任何個人或集團的利益之上，機器的物質力量超越了個人的力量和任何特殊的個人或集團的力量，整個社會成了一架機器，一切個人或集團都成了這架機器上的部件，任何個人或集團如果試圖反對這種極權的話，那就意味著與整個社會相對立，因而也就是與自己相對立。”[5]（p.239）技術的極權具有更強的力量，無意識地讓全員服從這種集權。當代一些馬克思主義文化理論研究者對于資本主義技術極權給予批判，集中探討如何擺脫技術極權主義對于社會控制的問題。另一方面，新技術的發(fā)展為危機中的資本主義帶來新的生機和活力，同時也為馬克思主義文化研究提供新的研究視角和方式。

現代科學技術對于藝術的制作、傳播與消費產生了非常深刻的影響，藝術的制作不再僅僅局限在少數藝術家和創(chuàng)造者范圍，而是擴展到普通大眾；藝術的傳播也更加快速和便捷，人們隨時隨地都可以欣賞藝術作品；藝術消費也不再僅僅是崇高的精神享受，更多的是娛樂性的休閑。我國學者馮憲光在《馬克思美學的現代闡釋：西馬文論與中國新時期文論比較》中明確指出：“另一方面，現代科學技術的發(fā)展深刻地影響著人們的生活，極大地改變了文學藝術的制作和傳播方式。電影、電視、電腦網絡使人們開始經歷一種極其不同的與空間和時間的關系，一種極其不同的文化消費關系。”[6]（p.71）在與現代傳播媒體相結合的電影、電視、電腦網絡等中傳播的藝術文化，具有了與傳統(tǒng)藝術文化不同的審美特征。當代馬克思主義研究者一方面批判資本主義技術集權；另一方面，又再不斷挖掘文化傳播中技術的革命因素，緩解社會矛盾，為社會發(fā)展進步服務，這是當下一些馬克思主義學者探討的主要問題。

三、全球文化傳播中當代馬克思主義文化理論研究

隨著資本和信息技術全球化的發(fā)展，雖然加速了文化傳播的速度和擴大文化傳播的范圍，但是各個地區(qū)和民族的文化傳播卻是不對等的傳播。歐美發(fā)達國家憑借著雄厚的資本和先進的技術手段，以其強勢的文化入侵全球各個地區(qū)和國家，形成了以歐美文化為中心的文化霸權。在全球文化傳播中，雖然歐美文化處于優(yōu)勢地位，但這些文化并不能完全取代其他國家和地區(qū)的文化，弱勢文化同樣有其存在的價值。強勢文化和弱勢文化之間的沖突是非常激烈，強勢文化希望繼續(xù)鞏固自己的霸權地位，在全球推行一體化和同質化方針和策略，而弱勢文化想要突破強勢文化的束縛，有的采取狹隘民族主義和排他策略等比較極端的方式來應對。當今時代，雖然文化沖突中以歐美為中心的話語占有霸權和主導，但弱勢文化在世界中的影響力是不容忽視的，在與強勢文化對抗的過程中，形成了文化多元主義的觀點和立場。文化研究者和文化多元主義者雖然不能完全忽視資本主義的優(yōu)勢地位，但是也應該有勇氣對其話語霸權地位提出挑戰(zhàn)。很多學者對于歐美文化霸權給予批判，并且提出要認清文化霸權不能從抽象的理論出發(fā)，而是要從具體的權力關系中來認識。

當今社會，在諸多矛盾沖突之中，多種文化形態(tài)并存且彼此之間有著緊密的聯(lián)系。雖然文化表現出來的是文化多元主義傾向，但卻不是具有平等意義上的文化多元化。全球文化雖籠罩在文化霸權和消費文化的陰影之中，但在全球各個國家、地區(qū)和民族中，由于經濟發(fā)展、政治體制和宗教民族文化等方面的不同，形成了多種文化形態(tài)并存的現象。這些文化有的與主流文化和平相處，也有的沖突不斷，有的被主流文化逐步融合，有的適應社會發(fā)展需要不斷革新，繼續(xù)保持生命力。在兩者相互沖突和對抗中，亟須建構適應時代發(fā)展需要的新型文化傳播秩序，從而更好地促進世界的文化傳播與交流。

從文藝復興開始，“民族文學”意識開始在文化傳播領域出現。它是建立在全面吸收了文化民族主義思想及其現實藝術成就的基礎上發(fā)展起來。歌德闡釋出德國文化在吸收其他國家文化中所遇到的問題：“我生當的文學時代，通過矛盾對抗而從過去的時代發(fā)展出來。德國既長期為外來民族所充斥，為外國所滲透，在學術上和外交事務上都以外國文字為依歸，不能夠發(fā)展和提高它自己的文字。無數的外來語必要也好，不必要也好，強擠進德國文字里，以表達許多新的概念，就連已知的事物，人們也跟著采用外國的詞句、成語加以表示。差不多兩個世紀以來，德意志人在不幸和騷亂的狀態(tài)中粗野化了，因向法國人學習以求嫻雅有禮，向羅馬人學習以求莊重地表現自己。可是，在本國文字上也這樣做；那兩種外國熟語的直接使用和它的半德語化，便把社交和日常事務用的文體弄成很可笑。”[7]（pp.259-260）歌德從語言文字出發(fā)，論述了德國長期受到外國文字的滲透和侵擾，為本國文字的發(fā)展造成障礙。他已經意識到任何一個民族文化在受到其他文化沖擊時，就必然面臨著一個如何處理原有文化格局、引進外來資源、創(chuàng)化自我等之間關系的問題。一個的民族，如果想要在文化上保持獨立自主的地位，必須擁有屬于自己的文學經典和文化創(chuàng)造。對歌德來說，這種“世界文學”是建立在民族藝術文化基礎上的觀點。他晚年的《浮士德》《麥斯特》兩部巨作就是他這種思想的具體實踐。在此基礎上，歌德還看到了經濟發(fā)展與藝術文化之間的聯(lián)系，在老年時期預見，商品貨物國際交換的發(fā)展如何給智力的和精神的交往及交換帶來相應的發(fā)展。因此，在歌德老年時候越來越頻繁地談到“世界文學”。

馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中論述世界市場的形成，打破地方和民族封閉狀態(tài)，是世界文學得以形成的物質基礎，“物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”[8]（p.35），馬克思和恩格斯認為世界文學的形成是建立在民族的和地方的文學基礎之上，摒棄了其中糟粕取其精華而形成的。

列寧在《關于民族問題的批評意見（1913年10-12月）》運用階級的觀點，批判了資產階級所謂的“民族文化”，論述了文化的民族性、世界性和階級性之間的關系，進一步提出兩種民族文化的觀點，即由具有民主主義和社會主義成分的先進文化和由地主、神父和資產階級掌握的落后文化。他首先在批判資產階級民族文化的基礎上，提出創(chuàng)建各個民族共同文化的口號。列寧認為，每個民族文化都具有多重性和階級性，是從每個民族的文化將民主主義和社會主義成分抽調出來，用以對抗資產階級文化，在其中要尊重母語，運用好母語來對抗資產階級文化。同時，在繼承基礎上，還要按照無產階級的自身特點進行無產階級的改造，才能很好地完成無產階級文化建設的任務。

在當今全球文化傳播不平等的背景下，后殖民主義者對于歐美霸權主義提出強烈的批判。美國哥倫比亞大學的英文和比較文學教授愛德華·W.賽義德雖然沒有公開宣布自己倡導馬克思主義，但是他的著作與馬克思主義不謀而合。他以反霸權主義的姿態(tài)對于歐洲視域下的東方主義進行了強烈的批判。在當下的語境中，后殖民批評具有新的含義，它是在反對資本主義文化體系一體化的基礎上提出的，它的主要研究領域不再僅僅局限在政治經濟領域，更多的是在文化和文學領域。后殖民批評雖然與后殖民主義產生的語境不同，它是在第三世界國家產生的，最終也與后殖民主義一樣，成為西方發(fā)達國家文學研究中爭取話語權力的一種途徑和方式。所以，后殖民文學的研究主要的任務就是對抗和抵制歐洲文化至上和帝國主義霸權的殖民主義文學，是一種激進主義的文學思潮。然而，后殖民主義作家的意識形態(tài)卻是復雜的，雖然在后殖民主義陣營中形成了多種批評聲音，但都是建立在反對中心、反對霸權的基礎上，為多元化的文化建構奠定了基礎。

四、總結

要想克服文化霸權，真正實現文化的平等，就需要建立具有民族性和國際性的新文化，這也是自經典馬克思主義時期以來，很多馬克思主義研究者的理想。這種新文化既不是西方的文化，也不是過去某種文化的發(fā)展，更不是資本主義文化形態(tài)，而是在民族文化的基礎上屬于世界性的文化，具有強烈的反資本主義的特征。我國學者李西建和暢廣元合著的《追求與選擇：全球化時代文學理論的價值思考》一書中指出：“全球化時代對人類文化發(fā)展的規(guī)約，是一種客觀存在，盡管強勢文化國家和弱勢文化國家對這種規(guī)約的主張和實踐大不相同，但人們自會通過比較、鑒別，從中理解到真正體現這種規(guī)約的，不是人類文化的“同質論”而是立足于文化發(fā)展趨優(yōu)求異規(guī)律基礎之上的、人類文化同一性自然形成的理論。”[9]（p.25）在文化沖突和競爭中，遵循趨優(yōu)求異規(guī)律，形成具有先進文化特質的新型文化形態(tài)和模式。

當然，在諸多的矛盾、沖突和危機中，不可能只是通過建立一種新的文化就能夠化解和解決的，為了更好地保護多種文化形態(tài)，需要建立合理、公平、有序的國際文化傳播秩序，這是對抗文化霸權的比較有效的方式和手段。如何建立這是許多馬克思主義學者繼續(xù)深入思考的問題，同時也是各個國家在交流基礎上進行協(xié)商與合作共同完成的歷史使命。尤其是弱勢文化國家在強勢文化的滲透下，采取狹隘的文化保護，甚至排斥和拒絕其他文化形態(tài)是不可能的，他們應該以什么樣的姿態(tài)，采取什么樣的方式和手段參與全球化的進程？對于弱勢文化國家應該想辦法在保留文化特殊性和差異性的基礎上參與到文化的建構過程中，從而在全球文化傳播中獲得話語權力。在國際文化傳播與交流中，平等與公正是建立國際文化傳播新秩序的前提，協(xié)商和溝通是其傳播基本方式和手段。

面對全球化資本主義發(fā)展的復雜環(huán)境，各民族文化彼此之間的相互融和與碰撞。在全球文化傳播中，一方面表現為同質化越來越嚴重；另一方面，在全球文化傳播中祛中心、祛霸權等傾向也越來越被重視和倡導。馬克思主義文化理論仍然以一種開放的、發(fā)展的姿態(tài)應對各種矛盾和沖突，不斷地尋求著人類整體解放的有效路徑。中國社會主義市場經濟漸趨成熟和發(fā)展，中國整體的社會文化結構也發(fā)生了巨大的變化，從單一的構成方式，轉變成多元化、多樣化發(fā)展趨勢。既有主導型的社會主義意識形態(tài)的文化話語，又有來自民間、團體的多重文化聲音，構成了多元思想文化、價值觀念交互激蕩的局面，形成了豐富多彩的文化體系構成格局。這種格局怎樣在馬克思主義文化理論的引導下走向更加民主、自由的道路，需要繼續(xù)深入探討和研究。

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[9]李西建，暢廣元.追求與選擇：全球化時代文學理論的價值思考[M].北京：商務印書館，2010.