少數民族文化傳承的路徑思考

摘 要：少數民族文化傳承在現代化沖擊、自身民族文化更新存在弊端的雙重影響下，少數民族文化傳承面臨著重重困境。目前少數民族文化傳承中面臨的困境，首先是要通過宣傳等途徑，啟發群體的文化自覺；政府層面需要完善制度、法規，提供政策支持與科學引導；從傳承途徑上，要在家庭、學校、社會等多個層面覆蓋。

關鍵詞：民族文化 現代化 文化自覺 傳承途徑

中圖分類號：G750 文獻標識碼：A 文章編號：1003-9082（2018）06-0-02

少數民族文化是中華文化的重要組成部分，繁榮中華文化離不開少數民族傳統文化的傳承與發展。目前，我國針對文化支持性政策為少數民族文化傳承提供了良好的政策軟環境，但是，也面臨著不少挑戰，少數民族文化傳承應當如何對待，又將如何突破，成為當前推進文化建設中急需思考的問題。

一、少數民族文化流失的影響因素

1.現代化的沖擊，少數民族生產、生活環境發生變化

在現代化過程中，既有傳統總是要被打破的。按照文化整合的理論，文化信息總是遵循由高向低流動的正常規律，處于弱勢的文化往往被強勢文化所整合。有學者提出，“少數民族在現代化過程中，不僅僅受到來自現代化的沖擊，亦有可能在現代化浪潮的挾裹之下使少數本身的劣勢充分顯現，進而被徹底吞沒。”

正如馬克思揭示的那樣，商品以無情的方式打開一切古老厚重的大門，沖決一切既有的傳統與習俗；商品經濟所到之處，以摧枯拉朽的氣勢迅猛地將社會的各個角落納入全球化、世界化的歷史進程之中。伴隨著城市化進程的推進，少數民族在全國范圍內流動，各地區各民族交往、交融進入一個空前的規模，商品經濟也已經打開了少數民族社會生活的大門。再加上現代科學技術、尤其是信息網絡技術的廣泛普及與應用，先是通過少數民族年輕一代使用現代網絡信息技術、進入“主流”生活的方式，進而迅速地吞噬少數民族的語言、文字，以及傳統習俗、技藝與生活方式。少數民族的傳統生活方式發生改變，現代的價值觀念、科學理念和生活方式逐漸樹立，各少數民族沿襲了幾千年的傳統觀念，已逐漸發生了變化。西部大開發戰略實施以來，民族地區現代工業化進程已進入一個重要階段，隨著現代化進程的加快，現代的價值觀念正逐漸形成，少數民族傳統文化發展將走向何方？這是擺在我們面前的艱難選擇。

2.少數民族傳統文化自我更新存在問題

少數民族文化發展離開了少數民族文化自身的更新，這種文化終將在歷史演進中終止，最終只能成為博物館中的展品。所以面對外在的壓力，只有少數民族自身將這種外在壓力轉化為內在生長的動力，少數民族文化才有可能獲得生機。

面對強勢的外來文化以及本土主體文化，少數民族傳統文化是否具備強大的自我更新能力呢？是否能做到既能繼承少數民族傳統文化的精髓，又對其他文化的優秀成果能兼容并蓄，實現自我完善、自我更新呢？事實并不樂觀。

一方面，體現在民族文化傳承后繼乏人。隨著經濟、社會的發展，交通、通訊信息條件的改善，少數民族群眾，特別是年輕一代思想觀念發生變化，他們向往城市生活，對本民族的傳統文化關注與傳承意識并不是很熱切。很多年輕人通過上學、就業等途徑來到城市，不愿再回到原來的生活環境，筆者曾認識一個19歲的蒙古族青年，投奔親戚來到城市，寧可在城市打工賺取微薄的薪水也不愿回到家鄉接手父親的牧群。年輕一代這種普遍性選擇，使得少數民族傳統文化傳承陷入后繼乏人的困境。他們的選擇無可指摘，因為當面對生計問題，任何人都會選擇改變落后、擺脫貧困的一切途徑，這個過程很少會考慮文化傳承。在我國，少數民族聚居的地區往往就是經濟落后，貧困突出的地區。另外，市場經濟下，以金錢、財富為衡量標準的價值觀念也正在影響著少數民族這個群體，對他們來講生活條件的改善比傳承本民族的文化、技藝更現實一些。

另一方面，少數民族文化傳承的方式比較單一。傳統民族文化的傳承，特別是非物質文化，大多是通過口口相傳來進行，這種方式非常脆弱。目前我國大多數優秀的民族文化傳承人年事已高，身體健康狀況下降，記憶力也下降，這些情況無法保證將民族記憶傳承下去。另外，民族文化傳承后繼乏人，這種局面也導致民族文化大量流失。

二、推進少數民族文化傳承的路徑

文化本身是人的活動的歷史，它是具有生命力的，文化得以存續需要文化實踐者自身的不斷創新與發展，因此文化保護與傳承它是一種“動態”的保留，而不是單純“靜態”的搶救與典藏。如前文所述，文化傳承從根本上講要靠文化實踐者自身的文化覺醒，也即是說少數民族文化傳承從根本上還是要靠少數民族群體自身不斷繼承、創新、發展。鑒于目前少數民族文化傳承中面臨的困境，首先是要通過宣傳等途徑，啟發群體的文化自覺；政府層面需要完善制度、法規，提供政策支持與科學引導；從傳承途徑上，要在家庭、學校、社會等多個層面覆蓋

1.重視社會宣傳，啟發少數民族群體文化自覺

“文化自覺”這個詞是費孝通先生大概在1997年前后提出的。后來在多次講話中都提到，他解釋“文化自覺”，“是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明，明白它的來歷、形成過程、在生活各方面所起的作用，也就是它的意義和所受其他文化的影響及發展方向，不帶有任何‘文化回歸的意思， 不是要‘復舊， 但同時也不主張‘西化或‘全盤他化。自知之明是為了加強對文化發展的自主能力，取得決定適應新環境時文化選擇的自主地位。”

文化自覺對于少數民族文化傳承至關重要，可以說它是文化傳承的原動力。針對少數民族在文化傳承自覺性，2012 年4 月，全國政協民宗委和民盟中央聯合曾經組成調研組赴云南進行過一個題為“保護少數民族優秀傳統文化，促進少數民族文化產業發展”的調研，得出一個結論：“即使是文化的創造者和擁有者， 也缺乏文化保護的必要動力和自覺性——文化的創造者和擁有者基本上都處在邊緣地位， 有限的文化資源和基本權益尚得不到有效保障， 更多的少數民族文化正在變成商業，而這種現象不是正在減少與消除，而是正在發生與擴大。”

啟發少數民族文化自覺需要政府牽頭，調動全社會參與，加大少數民族文化傳承的宣傳力度。

1.1從宣傳內容上，一方面是保護和弘揚民族傳統文化的政策宣傳，如前文所述我國在弘揚和保護少數民族傳統文化方面的政策很明朗，準確傳達中央的民族文化政策既有利于營造民族文化傳承的良好氛圍，也會一定程度避免少數民族在文化創新、發展中出現政策偏離。另一方面，要發現、挖掘并盡可能全面展示少數民族文化的豐富內涵，包括物質的、非物質文化遺產。在這方面要把握一個原則就是客觀、全面，避免對民族傳統文化的斷章取義或隨意取舍。

1.2從宣傳渠道上，一是倚重各級各類教育平臺，中小學、高校、干部講堂都可以適當的滲透，學校教育后續會詳述。二是借力專業媒體，包括傳統紙媒、網絡、微信等自媒體平臺等等。當前媒體在人們生活中可謂無處不在，毫不夸張的講，媒體在引領甚至左右著人們的思想，網絡特別是微信等自媒體的崛起，信息傳播的速度、廣度都極大的提升，民族文化的宣傳應當利用好這個優勢。三是發展文化產業。文化產業雖然旨在利用文化資源實現經濟效益，但同時對提高文化資源知名度、價值具有重要意義，目前各民族地區通過發展旅游、文博、會展、節慶、影視、創意產業等諸多形式，展示各自豐富的文化資源和獨特的文化魅力，讓各民族群眾深刻地意識到傳統文化并不是故紙堆中無用的符號，而是既可以用來賺錢，又有獨特魅力的寶藏，對自身文化的自信隨之會在潛移默化中建立起來。

加大宣傳的目的就是讓少數民族對本民族的文化做到自知，自信、自主，最后實現自覺。

2.完善少數民族文化發展相關制度，提供科學政策引導和有效政策保障

我們在探討少數民族文化傳承，根本是在少數民族群體文化自覺，但是國家政策起著重要的導向性作用。

2.1確立社會主義核心價值觀對民族文化發展的價值導向

少數民族文化的發展必須是在國家統一、民族團結的前提下進行，社會主義核心價值觀中國特色社會主義社會的主流價值，是社會主義最基本、最核心、最重要的價值理念，同時也是對少數民族優秀文化價值觀的繼承、發展和創新。社會主義核心價值觀是整合社會多樣化價值追求、增強中華民族凝聚力和認同感、建設中華民族共同精神家園的價值基礎，以社會主義核心價值觀引領少數民族文化發展，將其引導到對中華民族的認同上來，對于維護國家文化安全，促進和諧社會建設，以及“中國夢”的實現都起到重要的積極作用。

2.2完善支持性為主的政策保障

一是優化經費支持，適當的經費投入是民族文化傳承與發展的重要動力和條件。目前，我國對于保護少數民族文化方面給予適當傾斜的財政支持。關鍵是需要結合實際變化，不斷優化、改進和完善政策設計，整合各方資源，切實提高扶持功效。二是推進少數民族文化人才隊伍建設。少數民族文化人才是指在少數民族文化保護、繁榮和發展等方面，進行創造性勞動并做出貢獻的人。黨的十九大報告指出，要“造就一大批德藝雙馨名家大師，培育一大批高水平創作人才”。人才隊伍建設既要建立培訓制度、又要注重建立激勵機制。少數民族人才的培訓需要覆蓋四個主要群體：技術骨干；民族文化人才；民族文化；少數民族優秀文化項目傳承人。四是實施少數民族文化發展戰略，諸如民族地區公共文化服務體系建設戰略、少數民族傳統文化保護和傳承戰略、民族地區文化產業發展戰略、少數民族語言文字傳承發展戰略等等。

2.3完善少數民族文化教育：家庭、學校、社會多層面展開

民族文化傳承是通過民族教育來實現的。一旦離開了民族教育，民族文化傳承是無法進行的。具體來說，民族文化傳承主要通過家庭教育、學校教育、社會教育等方式來完成。其中，習俗、禮儀等部分內容可以通過各種社會活動和家庭教育進行。但是，作為一個完整的知識體系，民族文化需要通過學校系統的教育才能得到更好的傳承和發展。少數民族文化傳承中出現年輕一代文化傳承意識薄弱，文化傳承后繼乏人的現象與傳統文化教育的缺失有很大關系。

家庭是民族血脈繼承者和文化傳承的直接載體，兒童獲得文化傳承知識首先是從家庭開始的，家庭教育中的口口相傳、言傳身教就是一種文化傳承過程。民族傳統文化教育在家庭教育中的缺失突出體現在散居少數民族家庭特別是流動少數民族家庭中。家庭教育在傳承民族生產、生活習俗、節慶禮儀文化、優秀品行道德等方面有先天的優勢，應當引起重視。

當前教育的責任越來越倚重學校，而很多家庭把子女學知識、學技能完全交給學校及校外輔導班，客觀上在轉嫁文化傳承功能。但是學校在傳承民族文化方面也并沒有發揮出應有的作用。根據對身邊蒙古族家庭了解，絕大多數蒙古族家庭希望孩子能學好本民族語言，傳承本民族文化，把子女送到蒙古族學校學習，但有不少家庭糾結于孩子未來就業與發展前途，放棄讓孩子進入蒙語授課班學習。另外，民族學校在民族文化教育方面效果也不甚理想。根據對本地蒙古族中小學的了解，從課程設計上，除了蒙語文會涉及一些民族文化，其他很少有民族文化相關課程，但老師由于升學壓力大，通過課堂滲透傳統文化的意識也不強。一些學校也探索開發校本課程，比如《蒙古史》，但教學效果欠佳。目前的民族學校的傳統文化教育實際效果不明顯，民族文化教育也沒有形成系統，學校在民族文化傳承方面還需要拓展思路、創新方法。在創新課程設計方面，可以通過引進民族文化專業人才解決短缺的師資問題，通過校際合作，整合優質資源，通過校外實踐活動，加深文化感知；校園文化建設方面，在注重物質文化建設同時，更注重提升校園精神文化建設，也可以通過豐富校園行為文化活動，提高學生學習興趣與積極性。此外，也可以將民族禮節習俗滲透到學校制度中，讓制度成為日常習慣。

社會教育的影響范圍更加廣泛，要推進民族文化宣傳深入基層。一是要依托各類民族文化活動的平臺，適時向公眾開展民族文化知識的宣傳與教育，可有計劃組織民族文化專業人士走進社區、農村、牧區、機關、企業、學校，增進人們對民族文化了解，激發人們傳承民族文化的自覺性；二是擴大廣播電視、報紙、網絡、宣傳部門的報道，制作并共享民族文化影像資源。

參考文獻

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[2]費孝通.《開創學術新風氣》，《費孝通論文化與文化自覺》，群言出版社，2005年，第212頁。

[3]蔡軍，陳玉榮.《全媒體時代下我國區域少數民族如何實現文化自覺》，《理論觀察》，2017年第1期。

作者簡介：白海燕（1983-），女，蒙古族，講師，碩士研究生，畢業于南開大學歷史學院，主要研究方向：黨史，地方歷史、民族文化。