作為現象的身體：中國現代文學文化身體研究二次文獻概述

關于中國文學文化中身體的二次研究（secondary studies）②中，有一種主張使人倍感振奮：身體是一種相對較新的現象：人們在偶然情況下隨意地把當代現實定義為“現代”，之后，身體才開始出現。該觀點把中國文學文化中的身體與現代性相結合，同時，也把身體置于全球化語境的現代性之中。因此，在中國現代文學文化的英語二次文獻中，身體的歷史是一個現象學問題。

一位藝術史學家較早就明確提出了該觀點。在一部被認為是現代中國身體譜系試金石的論文集③中，約翰·海伊（John Hay）指出，當看到肉體在跨文化語境中的現實主義表現方式時，我們就知道用皮膚界定身體是一種誤區。該主張語言簡潔、觀點激進：中國繪畫傳統中“裸體”缺失的原因——人體在中國藝術中“不可見”的原因——是身體“于文化中不存在”④。雖然該論文屬于視覺文化范圍，但也涉及了文學研究。事實上，海伊就是借用《金瓶梅》作為重要案例之一來闡釋肉體的文化嵌入性的。《金瓶梅》因其對肉體的色情描寫著名，色情描寫放大了身體暴露的文化經濟學，不論是作為整體的身體，還是作為身體的各個組成部分。海伊注意到，《金瓶梅》中對女主角身體的描寫并非基于解剖學細節，而是采用了類比的方式：潘金蓮的身體部位（頭發、眉毛、面部、軀干、手指、腰部、胸部）被比喻成黑烏鴉的翎毛、柳葉、杏仁、櫻桃、銀碗、花朵、嫩蔥和玉。“身體在此連整體都算不上，更不用說作為一個由骨架結構支撐外形，由豐滿的肌肉和其包裹的血肉所定義的，結實的形態完美的實體而存在了。”⑤海伊繼而總結到，如果習慣用類比方式定義肉體，那么“真實”的身體總是充滿寓意的。他因此認為，19世紀末20世紀初引入中國的表現體系（representational systems）可能毫無意義，因其注重對裸體和肉體的“現實主義”描寫。海伊提出：“由于‘中國這個概念從根本上說是文化的而不是民族的，所以中國無法接受完全沒有編碼的身體，裸體并不屬于中國，或者現在還不屬于。”⑥

不管探討被稱作“身體”的任何有機經驗和普遍物體會引發何種爭議，海伊的論文強調了從現象學來認識——身體可能是什么或可能不是什么——我們如何在認識論上理解它——和身體的表現美學之間的關系。這個問題對研究中國現代文學和文化很重要，如魯迅在日本學醫時就曾受過解剖學培訓，與同時期民國時期作家一樣，都在開始嘗試新的文學形式時就面臨著關于肉體和“現實主義”問題的困擾。安敏成（Marston Anderson）是較早認識到中國早期現代文學中身體現象學與文藝美學之間關系重要性的學者之一。他指出：“在現實主義的形而上學中，身體一直被認為是最重要的……然而是自然世界的那些特征，強行踐踏作為真實象征的身體虛構性自主。”⑦這句話提醒我們，文學現實主義并非是純粹方法論上的，脫離身體存在或僅作為身體附屬品存在的美學形態——恰相反，脫離身體，現實主義美學將不復存在。如安敏成所言，身體尤其是身體死亡對現實主義極為重要，因為身體物質性是現實主義描述“自然世界的那些特征強行踐踏”感知自主的基礎。現代中國現實主義小說多描寫痛苦、創傷、疾病、饑餓、性欲和焦慮的強烈表現。試想，如果現實主義描寫身體健康和幸福，那現實主義還是現實的嗎？安敏成的論文提醒我們，對文學“現實主義”來說最重要的不是客觀性，而是一種強烈的意識形態表現方式，該表現方式的美學又尤其受到肉體問題的特殊限制。因此，無論安敏成對身體現象學與文藝美學之間關系的觀察，還是海伊對“寓言式”與解剖學式兩種表現身體不同方式的對比，都共同強調了中國現代主義者對文藝美學干預的真正激進本質，他們不僅嘗試了描述身體和“現實”的新方法，而且擴展到用現象學對人體本身進行重新界定。與此同時，盡管存在一定局限，但很明顯，這種新現象學與當時西方和其他非中國文學現實主義實踐站在了同一陣列中。

承認從中國某些文學傳統中對人體類比表現方式到中國早期現代主義實驗中更為“現實”表現方式的這種現象學的轉變，并不是說中國在進入現代之前對解剖學不了解，或者說他們根本沒有研究過生理學以及分散的器官結構，或者類似“科學的”性質；這些屬于一個完全獨立的研究領域，已經在中國科學史的二次文獻中被研究得很透徹。但對于文學研究而言，肉體美學并不等同于與肉體分類學。栗山茂久（Shigehisa Kuriyama）⑧對古典希臘文和中文解剖學傳統的比較研究，雖并非對文學和文字用法的專門研究，但確實為文學提供了一個有益例證。栗山茂久的兩種解剖學傳統比較研究不僅解釋了兩種不同語境中描述人體詞匯的詞源演變，而且說明了使海伊著迷的視覺表達美學在兩種文化中也同樣存在：肌肉與整體，插圖與全圖。

本人專著《圖像的來世》（The Afterlife of Images）⑨以海伊，安敏成和栗山茂久的研究為基礎，通過觀察從清朝晚期醫學和文學文本到早期實驗性的現實主義表現方式，來展現肉體的表現方式的變化。本書并非直接對比中國文化和其他文化，盡管書中淺嘗輒止地對19世紀醫學傳教士對肉體的認識稍作探討，而是著重通過對19世紀末、20世紀初與肉體相關的科學、醫學和文化交流的條件進行研究，正是這些條件（或前提）把不斷變化的對醫學身體的認識和不斷變化的現實主義文藝美學聯系起來，使早期現代性的文學現實主義美學的發展成為可能。書中一個事例有關中國解剖學實踐的復雜意識形態史。傳統冷戰后神話常常把“中國”解剖實踐置于一個科學和工業持續“進步”的進程中（由可測量的數據決定的，如武器生產，航海和殖民化進程，藥理學知識系統化，等等）。據此，解剖在“前現代”中國是不存在的——除了對古代醫生華佗的一些零散的杜撰——直到19世紀末20世紀初西方活動家在中國強行推進解剖實踐，初期主要私下進行，后期才逐步得到法律準許。《圖像的來世》呈現的解剖實踐引入中國的情境，并非討論西方醫學傳教士如合信醫生（Benjamin Hobson）把以解剖為基礎的解剖學實踐引入中國本身的歷史事件，而是探究他們把解剖學實踐引入中國的同時，也將某種美學詞匯和身體概念框架引入中國——“解剖美學”（anatomical aesthetics）——魯迅等民國時期作家得以其為基礎構建描寫人體的新方法，并取代《金瓶梅》中慣用的類比寫作模式——這顯然比解剖學實踐本身的引入更有意義。換句話說，本人以海伊研究為基礎，指出從早期文本中的身體表現方式到安敏成所描述的新的“現實主義”方式的轉變中，解剖科學提供了關鍵的參考材料。本書“試圖為民國時期作家的醫學教育和文化來源提供一個重要的腳注，并試圖闡明這些作家以何種方式達到其影響（中國）世界的愿景”，同時提供一種工作模式，用以理解“將醫學例證整合到更廣泛地認識疾病在文化中的傳播方式，以及醫學意識形態與美學整體的關系”⑩。本人試圖提出一個理論框架來認識文學和文化中肉體表現方式的變化。在該理論框架中，科學和美學被置于同一天平上，它們平等地被接受、被認知，彼此交織。

現代中國文學的學者們除了把“身體”作為一個獨立的認識論進行全面考察之外，還試圖關注那些不只把身體當作一個整體，而更關注身體組成部分和社會結構的作品。在這些作品中，身體因被置于更大的世界中而顯得更為清晰。換句話說，這樣的作品不僅研究身體的某些組成部分，還研究（身體組成部分有時是更大體系中的組成部分）和肉體相關的（再次引用安敏成）“強行踐踏作為真實象征的身體虛構性自主”：諸如疾病、饑餓、性欲、甚至性別等。例如，兩卷論文集集中研究了中國文學和文化二十年來關于肉體表現方式在方法論上和主題上的系列變化。第一部由安樂哲和白露主編的《中國的身體、主體和權力》（Body，Subject，and Power in China）11是中國文化研究里程碑式著作。該書有意使中國研究與當時的人文批判理論大潮進行對話，包括自然與文化對立的范式，冷戰后中國研究方法論上的創新，從科學到藝術到醫學到性別上對肉體的文化建構。該書在很大程度上得益于后結構主義批判理論（特別是對本質主義和“自然”身體的觀點的批判），尤其是福柯對身體社會建構的理解以及阿爾都塞對身體的意識形態“干涉”。該書的一個關鍵創新點是要求中國研究學科摒棄對身體的集體和歷史的癡迷，不再把身體看作是“透明的，獨立的，穩定的分析對象”，而把它看作是受“歷史特定話語和社會紀律制度”影響的知識的聯系（和文化的反映）12。盡管該書從整體上來說是廣泛研究中國肉體的重要參考資料，但除了上文提到的海伊的論文，其他幾篇論文也都與中國現代文學研究直接相關，如白露《理論化的女性：婦女、國家、家庭》（Theorizing Woman：Funü，Guojia，Jiating），劉禾（Lydia Liu）論蕭紅小說中的《女性身體與民族主義話語》（The Female body and Nationalist Discourse），以及安德訓（Ann Anagnost）《政治化的身體》（The Politicized Body）。

另外一部論文集《表現的現代性》（Embodied Modernities）13提出了一系列關于中國文學和文化中的肉體研究方法。該書有意解釋自安樂哲和白露論文集出版以來中國社會和中國學術界在技術和文化領域發生的巨大變化。實際上，與《中國的身體、主體和權力》相似，該論文集也試圖整合更前沿的批評方法，涵蓋從清朝末期到當代關于肉體研究的資料。因此，該論文集收錄了現當代女權主義者對纏足的評論（安樂哲）；新電影中身體作為灰燼和幽靈的表現（徐貞敏Jami Proctor-Xu和奧莉維亞·邱Olivia Khoo）；以及身體在臺灣數字視頻木偶劇和角色扮演中的表現（司黛蕊Teri Silvio）。本人論文《中國當代文學藝術中的流散身體》（Diasporic Body in Contemporary Chinese Literature and Art）以世紀之交余華的小說以及其他實驗藝術家的作品中對器官交易的描述，探索中國反文化的產生與美國和歐洲市場需求之間的對立關系。

本集除了女性主義和后殖民批評方法，還涉及同性戀理論，這并非主題上的巧合。身體作為中國醫學和文學研究的對象，一直被視為異性戀的，“生成的”，有界限的性物體。本集收錄的論文超越了異性戀范疇，使當時中國文學文化中的肉體研究變得復雜。如通過解讀民國時期對清朝末期通俗小說的刪節，看作為性和性別的身體概念化的變化（艾梅蘭Maram Epstein）；李安《臥虎藏龍》原著中玉嬌龍的性別轉換（桑梓蘭Tze-lan Sang）；男性氣質和肉體分別在梅蘭芳和李小龍身上的表現（作者分別為鄒羽John Zou和裴開瑞Chris Berry）；19世紀末和20世紀初男性同性賣淫（吳存存Cuncun Wu和史馬克Mark Stevenson）；以及臺灣女同性戀作家邱妙津作品中性別化和“污名化”的身體（馬嘉蘭Fran Martin）。

另外，近期兩本學科期刊的專刊專門研究了當代中國身份、肉體、疾病和人類普遍性（尤其民國時期對什么才是肉體意義上的人的概念是不確定的，比如肉體意義上人和猿的區別，以及什么才是新的人類普遍性，比如如何看待進化后有爭議的新家譜）的當代建構之間的各種關系。《社會文本》（Social Text）雜志的雙卷本專刊《中國與人類》（China and the Human）14中，“中國”和“人類”并置出現在多個學科如人類學、比較文學、法律與電影、歷史與政治等不同學科學者的論文中，該專刊從兩個詞匯的哲學層面和比較意義入手，對上述問題進行綜合研究。盡管其關注重點和肉體無關——沒有討論肉體或人性本身的體現，多探討“人類”“宇宙”，以及“人權”和“中國”在全球范圍流通的和相互生成的本體論。——然而，這種身體缺失（corps-manqué approach）也可以被看作是通過將文化與物質隔離的方式，來確定什么是人類特性。正如編者15所指出的那樣，“我們相信我們知道人是什么，不論是在中國還是其他地方，人的定義都是確定的。然而，我們希望……對這兩個術語的不言自明性提出質疑。通過把中國和人類并置，我們不會把任何概念當作既定的認知對象。”

羅鵬（Carlos Rojas）特邀主編的《中國現代文學與文化》（Modern Chinese Literature and Culture）專刊更明確地討論了肉體作為人的組成部分。一直以來，現代中國文學研究被認為是獨立于科學和醫學的，該刊扭轉了這種偏見，重點關注肉體、疾病尤其是病毒與文學創作過程本身之間深層結構的親密關系。羅鵬將該刊“恰好置于藝術與科學中間”16，并指出文章“以19世紀末期現代生物醫學發展為起點，重點研究醫學概念和假設在文化語境中被挪用的方式。這種文化語境有助于增強對健康和疾病的普遍理解和想象，同時在塑造和改變這些理解方面發揮重要作用。如文學家宋安德（Andrew Schonebaum）的《中國現代文學傳染病和結核病載體》（Vectors of Contagion and Tuberculosis in Modern Chinese Literature）和醫學史家吳章（Bridie Andrews）早先對“結核病”在清朝末期和現代早期的翻譯方式進行的調查17，說明病歷作為一門學科可以為中國身體文學研究提供更多的細微的信息（吳章的開拓實踐和宋安德的詳細闡發，為肺結核作為早期現代文學流行主題提供了語境和跨文化解釋）。同時，羅鵬在其《經典與食人之爭：對“瘋子日記”的心理免疫學閱讀的文章》（Of Canons and Cannibalism：A Psycho-Immunological Reading of “Diary of a Madman”）18提出了一個早期現代中國文學的免疫學模型，研究在早期政治改革文學中的“微生物隱喻”（microbiological metaphors）來源。此外，白安卓（Andrea Bachner）的論文19極具創新性，他顛覆了傳統病毒學的研究方法。傳統病毒學認為病毒最重要的特質是客觀性，是可科學驗證的外部現象，白安卓卻首先將病毒作為隱喻（與羅鵬的文學免疫學模式一致）再進一步研究其特性。

為了更深入地理解現代中國文學中“人”的理論建構的方法，可能需要提及羅鵬在專刊中的引言，并將其和劉禾的文章《生活如形：魯迅作品中仿生與佛教的相遇》（Life as Form：How Biomimesis Encountered Buddhism in Lu Xun）對照閱讀。兩篇文章主題相同，都研究了較少被提及的魯迅1905年的作品《造人術》。劉禾譯為“創造人類的技巧”（Technique for Creating Humans），羅鵬譯為“創造人性的藝術”（The Art of Creating Humanity）20。《造人術》是魯迅翻譯美國作家路易斯·杰克遜·斯特朗（Louise Jackson Strong）科幻小說的文言譯文。小說講述了一位科學家從事人工胚胎研制，后來人工生命脫離控制迅速繁殖，成為人造怪物，搗毀實驗室，造成社會動亂的故事。魯迅進行轉譯時忠實于日文譯本，然而當時日本翻譯界有一種不尊重原著的翻譯風格。所以在魯迅的版本中，科學家剛掌握了造人術，故事就結束了。羅鵬從歷史視角解讀文本，他認為，魯迅對創造“微觀的人類萌芽”的熱情描述是對“現代醫學的熱情”和“對生命的強烈肯定”，強調現代細菌理論（細菌學，病毒學）的基礎與魯迅的文本一致，魯迅（甚至同齡者）對創造新人類的可能性持樂觀態度，認為該故事“是連接科學與文學關照的橋梁”21。羅鵬這篇文章與專刊中其他論文一道，“將微生物學模型應用于政治改革問題”22，將現代中國文學置于科學與醫學的歷史之中進行分析和研究。這篇文章和本人在《圖像的來世》中的結論，都提出新興的投影技術和微生物隱喻是魯迅頓悟的主要因素，并促使其由醫轉文。23

相反，劉禾將微生物學問題擴展為文學啟蒙，研究“仿生”（biomimesis）（模仿文學、藝術和科學中的生命，劉禾稱之為“仿生”）和“真實性”建構之間深層結構關系。在安敏成研究基礎上，她把現實主義及其媒介本身視為一種技術，不是為了復制相似的生命或身體，而是為了共同創造對真實的理解。劉禾將魯迅短篇小說《補天》《祝福》與《造人術》對比閱讀，指出早期的現代文學，不僅反映出進化生物學提出的新問題，更促使“公眾認識到這些新問題”。她進一步指出，“與強調文學形式與內容關聯相比，‘現實主義被用作描述身體的方式更為重要。”24因此，對于劉禾來說，《造人術》中人工胚胎的研制，并非對同時代科學發展的被動反映或熱烈慶祝，而是對生命重生的樂觀的文學表達。劉禾對另外兩個故事的解讀也表明了這一點，不僅是微生物學和仿生技術的創新，關于佛教形而上學的爭論也有助于在魯迅作品里的仿生（延伸為肉體）與作品外世界展開對話。作為研究案例，這些結核病、微生物美學和文學想象的重要性在于它們有助于將疾病現象看作文化形態而不是肉體體現。在中國現代文學史特定時期，當虛幻的“自治”面臨巨大的技術和文化入侵時，忽視身體根本的復雜性，變得越來越難。這時，諸如《社會文本》和《中國現代文學與文化》專刊，以及劉禾的散文，都開啟了我們對于人類、身體和生命本身的美學與本體究竟是什么的理解。

上述作品從微生物學到佛教哲學的研究，加深了人們對生命本身的理解，為進一步深入研究人體真實起源奠定了基礎。安道（Andrew Jones）近作25成功將前述許多方法集于一身——對清末期和現代早期文學文化的發展進行歷史化梳理，進行文本細讀并對涉及的具體科學和其他觀點進行說明，對作為一個“領域”在中國現代文學（和全球現代性）建構中被情景化的二次文獻進行綜述。該書注意到“發展性思維”（developmental thinking）的隱性敘事結構與虛構敘事本身存在共生關系，力主將科學納入文學歷史（不僅是來源或靈感，而是作為一種文學形式），并對進化概念化進行重新梳理。正如安道所言，該書“通過尋找十九世紀晚期進化生物學中文譯本中出現的發展性思維，追蹤其在二十世紀中國印刷媒體和媒體文化中的傳播，研究其如何促使新的敘事形式產生并將結構植于歷史想象限制意識形態視野，從而開啟對發展性思維的系譜學批判”26。該書巧妙地把以前只被視為修辭的形象變為一個站在“進步與行動主義之間的門檻”上的進化使者，用文學術語表述，“值得對其進行持續研究和深入思考，在一個遺傳等于命運的殖民世界秩序陰霾籠罩中，它就是啟發心智的燈塔”27。安道在“魯迅、自然史和敘事形式”（Lu Xun，Natural History，and Narrative Form）一章運用了一種結合科學史的文學分析方法論，他詳細地描述了白話媒體進化觀念的傳播——如小說、兒童故事、教科書—并將其與中國和世界進化科學史和生物科學史的發展進行對比研究。該書記載了近代中國早期科學和文學想象的翻譯與全球討論之間的關系，并為了解中國現代文學中的肉體形態形成提供了基礎。

我們如何在中國現代文學關于身體的多樣化研究方法與當前文學文化現象之間建立聯系？至少在羅鵬和劉禾的時代，早期現代文學中的肉體和美學問題（尤其是魯迅的作品）直接關系到當代科學和文化的發展。羅鵬回顧了早期現代小說的翻譯，將2003年非典型肺炎暴發作為例證，說明病毒爆發過程（文字的和隱喻的）（可以）對生命和文化構成威脅28。同時，劉禾對魯迅作品的分析為其未來研究奠定了基礎。她觀察到所有的仿生技術，包括當代的仿生技術，都在一定程度上產生了“真實”的認識論。在仿生技術指導下人體的展示方式，同今天醫生、科學家和科研人員對肉體進行診斷、繪制和調查的方式無異。因此，她把關于魯迅的討論與當代關于干細胞和克隆等話題的爭論聯系起來。中國當代文學和文化研究者進入了一個勇敢的新世界，在這個新世界里，原來科幻小說的創作素材現在已經變成了中國和全球語境下的“實踐小說”（operative fiction），這樣的百年預言為科幻小說與科學之間的新合作鋪平了道路。在這樣新世界中，我們對細菌學能做出怎樣的研究？我們如何從歷史和文本中理解當今現象，如何從身體的知識和文化譜系以及在科學和文學中的相互生成的歷史中把握其深刻的內在聯系？什么樣的批評方法可以把對肉體表現的批評更廣泛地與對科學信息傳播方式以及科學融入文學文化（當然還有其形式）方式的日益理解相結合？

未來，中國現代文學研究者必須進一步深化跨學科研究，與非中國文學相關專業密切合作。在充斥器官移植丑聞，血液供應受到污染，中國被指責無視“完整”身體的神圣性的年代，我們應該深入思考身體日益分化的意義可能是什么？可能是，面對“全球批評家將中國政府人權濫用作為一個政治自由議題而不是經濟平等問題進行批判”29，我們要深入思考如何反過來將這種思想框架提供給全世界中國作家作為創作素材。也可能是，我們堅定地堅持以清朝末期身體歷史為立足點并進一步研究和改變當今對身體理解的同時，必須在各學科和流派之間架起溝通的橋梁。總之，在身體同時變得更加全球化和更加分化的今天，我們不僅要研究中國文化和文學史，而且要探討身體的源起和結束，及其在現象學領域中的廣泛融入。

【注釋】

①Ari Larissa Heinrich，“Body as Phenomenon：A Brief Survey of Secondary Literature of the Body in Modern Chinese Literature and Culture”，原載張英進主編A Companion to Modern Chinese Literature（London：Wiley-Blackwell，2016），pp. 424-433.

②本文中多次提及二次文獻（secondary literature）和二次研究（secondary study），特指作者援引的例證及文獻資料基本來自海外學者研究中國文學文化的英文資料，以便和該領域研究的第一手資料或一次文獻相區分。下同。——譯者注。

③Zito，Angela，and Tani Barlow. Eds. Body，Subject，and Power in China. Chicago：University of Chicago Press. 1994.

④Hay，John. “The Body Invisible in Chinese Art？”In Body，Subject，and Power in China. Edited by Zito，Angela，and Tani Barlow. Chicago：University of Chicago Press. 1994：43.

⑤同上，第50-51頁。

⑥同上，第60-61頁。

⑦Anderson，Marston. The Limits of Realism：Chinese Fiction in the Revolutionary Period. Berkeley：University of California Press. 1990. p.17.

⑧Kuriyama，Shigehisa. The Expressiveness of the Body and the Divergence of Greek and Chinese Medicine. New York：Zone Books. 1999.

⑨Heinrich，Larissa. The Afterlife of Images：Translating the Pathological Body Between China and the West. Chapel Hill：Duke University Press. 2008.

⑩同上，第10頁。

11Zito，Angela，and Tani Barlow. Eds. Body，Subject，and Power in China. Chicago：University of Chicago Press. 1994.

12Martin，Fran，and Larissa Heinrich. Eds. Embodied Modernities：Corporeality，Representation，and Chinese Cultures. Honolulu：University of Hawaii Press. 2006.p.7.

13Martin，Fran，and Larissa Heinrich. Eds. Embodied Modernities：Corporeality，Representation，and Chinese Cultures. Honolulu：University of Hawaii Press. 2006.

14Eng，David L.，Teemu Ruskola，and Shuang Shen. Eds. Special issue“China and the Human：Part I.”Social Text，2012a；Eng，David L.，Teemu Ruskola，and Shuang Shen. Eds. Special issue“China and the Human：Part II.”Social Text，2012b.

15Eng，David L.，Teemu Ruskola，and Shuang Shen. Eds. Special issue“China and the Human：Part I.”Social Text，2012a，p.2.

16Rojas，Carlos. “Introduction：‘The Germ of Life.”Modern Chinese Literature and Culture，2011a：23.1：5.

17Andrews，Bridie. “Tuberculosis and the Assimilation of Germ Theory in China.”Journal of the History of Medicine and Allied Sciences，1997：52.1：114-157. DOI：10.1093/jhmas/52.1.114.

18Rojas，Carlos. “Of Canons and Cannibalism：A Psycho-immunological Reading of‘Diary of a Madman.”Modern Chinese Literature and Culture，2011b：23.1：31-60.

19Bachner，Andrea. “Graphic Germs：Mediality，Virulence，Chinese Writing.”Modern Chinese Literature and Culture，2011：23.1：197-225.

20Rojas，Carlos“The Art of Creating Humanity.”Translated into Chinese from the original Louise Jackson Strong story as 造人術 by Suozi [Lu Xun]，and retranslated into English by Carlos Rojas （with introduction）. Renditions，2012：77-78：70-77.

21Rojas，Carlos. “Introduction：‘The Germ of Life.”Modern Chinese Literature and Culture，2011a：23.1：3-5.

22Ibid.p.6.

23Heinrich，Larissa. The Afterlife of Images：Translating the Pathological Body Between China and the West. Chapel Hill：Duke University Press. 2008.pp.149-156.

24Liu，Lydia H. “Life as Form：How Biomimesis Encountered Buddhism in Lu Xun.”Journal of Asian Studies，2009：68.1：21-54. DOI：10.1017/ S0021911809000047.p.21.

25Jones，Andrew F. Developmental Fairytales：Evolutionary Thinking and Modern Chinese Cultures. Cambridge，MA：Harvard University Press. 2011.

26Ibid.p.5.

27ibid.

28Rojas，Carlos. “Of Canons and Cannibalism：A Psycho-immunological Reading of‘Diary of a Madman.”Modern Chinese Literature and Culture，2011b：23.1：31-60：31.

29Eng，David L.，Teemu Ruskola，and Shuang Shen. Eds. Special issue“China and the Human：Part I.”Social Text，2012a，p.17.

[韓瑞Ari Larissa Heinrich，美國加州大學圣地亞哥分校人文學院副教授；華媛媛，大連外國語大學副教授。本譯文為國家社會科學基金項目（17CWW001）階段性成果；國家留學基金委“青年骨干教師出國研修項目”資助成果；教育部哲學社會科學研究重大課題攻關項目“中華文化的跨文化闡釋與對外傳播研究”（13JZD032）階段性成果；大連外國語大學“比較文化研究基地”資助成果；上海交通大學外國語學院博士后流動站資助成果]