地方性知識的創制與日常生活世界

田養邑 周福盛

【摘 要】作為一種新型知識觀，地方性知識指涉文化的豐富性和實踐智慧的多樣性。懷有對民族文化的深情觀照，是開拓中國人類學學術話語體系的可選之道。通過村莊文化的地方性聚焦，人類學考察發現地方性知識是村民面對自身生存環境并與周遭情境互動所創造的實踐智慧。村莊時空軸線上存在的地方性知識的事實，可抽象出被認為是精神氣質的系統，其本質是回族村民的日常生活世界。就村莊持續發展而言，普適性知識與地方性知識兼容狀態的構建，已成為新時代民族日常生活世界再構的“地方性”旨歸。

【關鍵詞】地方性知識；西吉縣；回族聚居村；日常生活世界；人類學

【作 者】田養邑，寧夏大學教育學院民族心理與民族教育專業博士生；周福盛，寧夏大學高等教育研究所所長，教授，博士生導師。銀川，750021

【中圖分類號】C912.4 【文獻識別碼】A 【文章編號】1004-454X（2018）03-0078-008

通過人類學“他者眼光”的文化敘事，一種代表地方性文化的知識體系得以揭示。這種具有地方意義的原初性知識不但是知識體系中不可或缺的組成部分，還逐漸演化為具有深邃內涵和廣闊領域的新知識體系，最終形成地方性知識觀。地方性知識的精妙之處在于將“情境”引入知識生成的特定條件，構成這種新型知識觀的核心要素。人類學視閾中，地方性知識是普遍存在于民族社會生活之中的文化現象，也是當地人實踐智慧的結晶。地方性知識的人類學考察往往具有精致的學術旨趣。筆者作為熟悉而又陌生的“他者”，生活在西吉縣這片土地，并多次“扎根”于四個回族聚居村，旨在透過文化主客位視角闡釋當地村民創造的本土化知識。一旦將這些知識“裝箱”，村民的日常生活世界得以顯現，這是一件引人入勝的民族志探索。

一、引言：作為新型知識觀的地方性知識

首先，地方性知識根源于文化人類學對異文化的研究。地方性知識的深描和闡釋是以文化持有者的態度開展田野研究的結果，人類學家克利福德·格爾茨通過理解當地土著人的宗教、社會以及經濟背后的故事而首創了地方性知識觀。從根本上講，格爾茨深入文化現場闡釋知識地方性的情境建構并主張知識的地方性。在此，以文化持有者的身份介入文化現場，強調了研究者內部眼界對于異文化考察的重要性。因而，地方性（locality）一詞集合了特定地域及由地域意義衍生的知識累積和生成，它是一種文化立場。

其次，特定情境是體悟地方性知識本土品性的關鍵。地方性知識不僅僅是指地方特征的知識，還應考慮知識生成必不可少的“情境”（context）。“情境”與文化有著千絲萬縷的聯系，博厄斯學派提出的文化相對主義是孕育地方性知識觀的重要思維范式，情境性顯示出知識體系形成的文化邏輯與本土特質。確切地說，地方性知識是與文化境遇相聯系才能明晰的概念。于此，學會善待他者文化的差異不僅是一種通達的態度，也是人類學對地方性知識價值承認的一種學術思維。

再次，格爾茨用嫻熟的闡釋人類學框定了“地方性”的邊界。這種與當地人、生存條件抑或文化背景有關的知識闡釋，彰顯出地方性的實踐智慧。其中，“地方性”是理解地方性知識的核心要素。格爾茨指出“地方”就是在此處，包括空間、時間、階級和各種地方性問題，還特指地方特色，“即把對所發生的事件的本地認識與對可能發生的事件的本地想象聯系在一起”[1 ]105-157 。人類學家走進異文化情境，不全是對異文化的好奇，而是一種文化情懷的敞開。

最后，地方性知識是多元知識產生的“根芽”。地方性知識象征著西方文化霸權的終結。人類學家最初鐘情于異文化想象，缺少直接的文化了解。但是，對社會生活等自然現象的探究，脫離不了文化表征與深層衍射的意義解讀。換言之，就是從文化差異中察知文化特性，將近乎“殘枝末葉”的奇聞逸事納入“文化箱”，建構“與己之別”的文化資料庫。于此，“他者”文化基于特定情境，并通過“近距離經驗”生根發芽。最終，“向他人學習”成為人類學研究的傳統。國內，地方性知識是一個與普適性知識相對立的學術概念。葉舒憲沿用西方學者的地方性知識研究傳統，細致梳理人類學意義上的地方性知識，構建了典型的地方性知識觀；[2 ]楊庭碩等將之歸結為：本土知識指各民族在特定自然、社會環境下與之互動并構建的知識體系，具有明顯的地方性和歸屬性；[3 ]128盛曉明認為“地方性知識”應理解為知識總是在特定情境中生成并得到維護的，對知識的考察與其關注普遍的準則，不如著眼于知識形成的具體情境；[4 ]吳彤借鑒后現代科學哲學理論，提出地方性知識的生產有其條件，一般都具有事實條件約束、不具備數理形式化條件和不具備實驗室條件。[5 ]學者大都圍繞知識的地方性論述地方性知識，將之作為一種鮮明的知識立場昭示其本身的價值。

縱觀整個人類學史，尊重文化間的特有差異是人類學研究思維的核心，諸如習俗、制度等并非存有固定的“樣板”。因而，擯棄文化優越性是人類學研究的傳統。現代人類學視野更加廣闊，長鏡頭、寬聚焦式地搜集和記錄豐富的文化經驗，為現代社會發揮作用，但并非一概建議接受“他者”模式。可以肯定的是，“他者”理所當然的身處情境之中的約束、觀念和習慣，同樣啟迪了文化間彼此重視地方性的智慧。那種被奉為圭臬的西方知識同樣經歷了特定實驗場所人為的知識實踐的“建構”。地方性知識使人們意識到知識的平等性以及實踐智慧的多樣性。特別是20世紀60年代以來，地方性知識觀念滲透在眾多的學科領域并產生令人耳目一新的學術思維，與其說它是具體的知識形態還不如說是一種新型的知識觀。

二、觸摸村莊：文化元素的發現

當下，中國人類學更多地轉向研究現代社會，著力培育文化自覺。因而，作為觀察者，“遠觀文化”遠遠不夠，還須著力展示文化的豐富與復雜，即通過置身其中的民族志式的闡釋，深描最細微的文化展演及由此產生的“文本制作”。對于筆者而言，四個回族聚居村熟悉而陌生，熟悉源于筆者生于斯長于斯，而陌生源于對村莊文化的“遠距離經驗”。為了了解村落及其精彩的文化，筆者扎根村莊，對不同文化場景進行記錄。由此，觸摸村莊不是“游走”或“獵奇”，而是扎根般地深挖村莊生活。

（一）田野研究點的選擇

費孝通先生通過家庭與親屬制度、財產與繼承關系、農業生產、日常勞作等開展江村調查，描述農民消費、生產、分配、交易等體系組成的日常生活，呈現社會變革之中村莊的原貌，喚醒人們對“他者”的關注，使生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”。基于此，“扎根田野”到實地去是我們認為最正確的求學之道，求實求知是人類學研究的精神。[6 ]405在“他者”眼里，特定的文化制度為他者提供了生活的基點。人類學研究最終證明了生活方式和價值系統的多樣性。

為獲取地方性知識較完整的切片，達到對“文本”的理解，選擇田野點是關鍵環節。費先生提出調查區域的問題，“調查者必須容易接近被調查者以便能夠親自進行密切的觀察。另一方面，被研究的社會單位也不宜太小，它應能提供人們社會生活的較完整的切片。”[7 ]5田野點關系到民族志的表達空間，只有設定對象與事件的邊界方可反映文化生活的整體。這種目標明確的田野點選擇，將地方性知識主體對象的選定看作是對不易把握的多點田野作業在實踐層面的簡化。1981年，費先生在英國皇家人類學會頒發“赫胥黎獎”時提到，“開弦弓村只是中國幾十萬農村中的一個。它是中國的農村，所以它具有和其他幾十萬個農村的共性，它是幾十萬個中國農村中的一個，所以它同時具有和其他中國農村不同的特殊性” [7 ]250。為了兼顧共性與特殊性，考慮到兩個或兩個以上地點所展示的地方性知識之間歷時和共時上的聯系，隨機選取相互依存的場所也是有必要的。

鑒于此，本研究將民族志式的地方性知識探究定位在西北地區文化板塊，選擇寧夏西吉縣為總體樣本范圍。然后，以鄉級單位為抽樣框，在查閱縣域文獻資料的基礎上確定二級抽樣單元，分別選取四個回族聚居鄉鎮。按照區域抽樣法，在保證田野點均衡分布的基礎上，為了突破單個村莊研究的局限性，再選取P村、X村、B村和S村為田野點，四個回族聚居村分別位于該縣的東、南、東北、東南位置，村莊基本情況見表1。

（二）田野中村莊文化的地方性聚焦

田野中的村莊是以回族為主、回漢雜居的共同體。這種相鄰村莊的文化集合，使民族實踐活動及由此建構而來的文化事件更為清晰地傳遞出情境信息。村莊內在的運作基于回漢文化互動但又彼此保持特色的文化形態中展開。只有研究者與當地的人與事建立互動，才能體驗到村莊的文化印象，進而書寫文化。文化書寫自然是研究者與當地社會生活實踐之間的相遇，是介于獲取文化信息和呈現文化之間的自然活動，進而在文化書寫中完成村莊文化的地方性聚焦。

1.開放與封閉并存的鄉村空間形態。社會結構轉型期，回族聚居村人們的社會生活發生了一定程度的變遷。這種自然的變化助推了民族生活水平的提升，但扎根于鄉土社會的民族情懷依然濃厚。伴隨著國家各項政策的大力實施，村莊逐漸打破原來封閉的生活而轉向開放與封閉并存。通往P村和S村的交通發達，因而村民的互動更頻繁，村民的現代化意識也更強烈。道路的通達使傳統的回鄉社會生活發生了變化，封閉的體系隨著互動增多而不斷被打破。特別是互聯網為媒介的信息社會的到來，使得大部分村民足不出戶就可以了解現代信息，村民的生活通過村莊邊界的延展更加開放。離X村不遠的地方修建的回鄉文化園，是在當地政府主導下打造的回鄉文化旅游產業基地。談及回鄉文化園，村民們難以掩飾高興的神情，認為文化園是民族文化表達的空間。

B村和X村山路崎嶇，地勢不平坦，大部分村民借助于牲畜耕種，不能使用國家補貼資金購買的現代化耕種工具。村莊的生產生活處在開放與封閉并存的狀態，主要原因是村民生活與外界的溝通不暢，而影響溝通的因素是道路與信息工具。同時，道路與信息化使鄉村邊界融合逐步趨向可能，生活交往更加暢通，封閉向開放轉變的鄉村形態改變了回漢村民交往的方式。比較而言，道路暢通的地方回漢關系更加緊密。相反，道路、信息閉塞的村落回漢關系緊密程度較弱。從整個縣域看，回漢團結親如一家人的文化氛圍早已形成。可以說，黨的民族政策、村民廣泛的行動力推動了多元鄉村生活的早日到來。

2.生產生活方式趨向多樣化。村莊是一個流動的文化實體，村民在互動互往中參與文化資源的分享與互換。在此基礎上，村民的生產方式趨于多樣化，其中也隱含著國家惠民政策對于村莊發展的大力關照。S村，建有規模較大的牛羊肉加工廠。村落中也有商貿區、回漢村民經營的商店、農貿市場等購買日常生活用品的場所。西吉縣縣域生態環境脆弱，多樣化的生產生活方式是一種必然結果，回漢民族依靠民族傳統的生活方式以及現代化耕作技術不斷創造新生活。對于村莊而言，村民農副業相輔的生活方式更加明顯。黨的扶貧政策的大力實施使村莊發生著現代化的轉變，這種轉變一方面促進了回漢文化進一步互動，另一方面使地域文化氣息更加濃厚。4個村莊依據地理環境的不同，種養產業略有不同。S村一帶得天獨厚的自然環境有利于西芹生長，借助西芹生產該村打出了一條致富路；B村和S村畜牧業發達，S村和P村集商貿活動與農耕種植于一體。相比較而言，X村和B村民族特色比較濃厚。筆者訪談中發現，由于干旱少雨，以前農耕采取廣種薄收的方式，退耕還林政策實施以來，村民僅在地勢平坦的土地耕種。

3.村民重視學校教育。村民普遍重視孩子的學習，他們都希望孩子考上大學。“學習是第一位的，家里條件好的、差的都把學習看得很重要。我們村有好幾個考到大學了。你看，國家的政策這么好，補助很大。有些娃娃不好好念書，走不出我們這里，只好另謀出路了”。①在村民眼里，念書、考學、走出去是一條改變貧困生活之路。

4.回漢文化和諧交融。通過與村民的交談及體驗發現，回族社會生活受中國化、本土化的伊斯蘭教影響很深。X村村民說：“人‘口喚了，不穿白戴孝，S村一部分村民是要穿白戴孝的，這是地方特點，但S村一部分村民和我們的傳統是一樣的，我們都相互尊重。”當地漢族采取“七天一期”紀念亡人的方式，回族村民同樣遵循每隔七天悼念逝去親人的傳統。就西吉縣而言，回漢文化的交融是民族和諧交往的根基，他們彼此分享來自生活的經驗，尊重民族身份邊界、尊重各自獨特的文化傳統，形成互嵌型社區和經濟社會活動模式。

值得一提的是，“紅色記憶”成為新時期回漢團結奮進、開創新生活的集體記憶。村莊自有村莊文化記憶的延續，“紅色記憶”跨越民族邊界，是回漢文化交融的顯著例證。每逢“主麻日”（聚禮），清真寺會專門宣講黨的政策方針、道德誠信等價值觀，愛國主義通過村民知曉的方式得以宣傳。社會主義核心價值觀進清真寺等方式使愛國、法治、德治與和諧的基本價值觀轉化為村民內心的信仰，形成本土地方知識體系獨有的文化氛圍。

（三）超越回漢文化邊界的文化互惠

回漢民族的互動使得西吉縣整體民族社會生活形成一種模糊的文化邊界，回漢文化得到基于特定情境的互惠但又具有鮮活的時代特征。“文化上的相互理解是民族交往的重要前提，文化的融合是民族共識形成的重要環節”[8 ]，村民在行動中建構地方文化的網絡，又使自身行動嵌入地方文化中。文化以相連或相似性而發揮功能，一定地域的回族情感相通、習俗相同、信仰相繼、價值相似以及行為方式大體一致，實現了他們所編織的意義之網，文化的意義之網不斷加深文化之于當地社會生活的印記。同時，這種印記是在回漢村民互動中加以凝結的，印證了中華民族多元一體格局，反映了回漢居住在相似自然地理條件之下，操持著較為相似的生計方式而形成具有共同經濟文化特點的綜合體。當然，文化意蘊的分析在于探求其中的意義旨趣，“即分析解釋表面上神秘莫測的社會表達”[9 ]5，讓文化意義通過傳統敘事而變得可以理解。

三、村莊中地方性知識的顯現

村落文化的素描表述了當地傳統社會的行為、觀念體系，衍生了地方性文化的意義。相應地，村莊文化印象的書寫為地方性知識的呈現提供了宏觀背景，幫助我們理解地方性知識對于他們日常生活實踐的傳承與延續。

（一）文化書寫與地方性知識

大量民族志資料顯示，村莊中各種文化事實的結構存在著自身的一套知識體系，它是中華民族大文化傳統普照之下地方性文化的情境性聚焦。通過代代相傳的歷史記憶和現實的生活境遇實現著村莊文化的教化與傳遞，維持著村莊的和諧與發展。正是這種文化生態的塑造使得本土文化知識的地方性顯露出來，組成一幅回漢交融參與社會生活的和諧圖畫。回漢民族彼此尊重各自的文化傳統，同時基于共同的情境而彼此相依，適時分享著地方性知識的成果。村莊文化印象的書寫雖是一種文化淺描，但這種以研究者主體性存在的對村莊發生的文化事件進行民族志式的概化性敘事，是對時空坐落背景下村莊的聚焦。在此，文化書寫給予地方性知識運行的一個空間概貌，其內在的知識機理及其與回族社會生活水乳交融的境況需進一步察知。

人類學視閾中，地方性知識伴隨著民族群體的文化生成而生成。回族村民與周圍環境互動而積累和建構的具有明顯地方屬性與人文特征相融合的實踐智慧，就是地方性知識。其知識體系須臾沒有離開當地情境，它是在當地人社會實踐的創制下代代傳承下來的本土經驗智慧。準確地說，回族村民創制的地方性知識是回漢民族生活在共同地域逐漸積累的當地文化的一種知識體系。這種知識體系是他們面對自身生存環境并通過與周圍情境互動所創造的實踐智慧，可在生成情境中展開、確認和理解。一般而言，特定情境呈現出多層次、多形式的綜合性特點。因而，地方性知識的分布不是均勻化地為回族個體所掌握和利用。不可否認，地方性知識自然地融入當地社會生活，有效地處理了他們面臨的地方實踐問題。

（二）村莊中地方性知識的顯現

第一，4個村莊地方性知識在互動中走向整合。回漢民族共同面對特定情境，整合出解決自然和地理環境的實踐智慧，體現了地方性知識在情境中的共享性。耕作方式、水窖、土墻等是情境的實踐智慧，是當地傳統文化的生動再現。X村村民告訴筆者，當地清真寺由回族設計、漢族幫忙完成建筑。S村回漢和睦相處，村民說一位65歲的漢族“赤腳醫生”是“藥箱伴著泥土香”，一邊耕地扶犁、一邊治病救人，見證了“回漢一家親”；一位村民告訴筆者，漢族家里有娶嫁等喜事，回族帶上自家的鍋碗瓢盆幫助他們制作菜肴，忙前忙后；遇上回族的重大節日，漢族也前去道賀。“族際之間的關系就是一個你來我往、我來你往、交互共生，在動態發展過程中保持平衡的互動過程”[10 ]，他們為鄰里關系的融洽感到自豪，而正是這種真實自在的互動使得地方性知識成為一種鮮活的地方智慧，生發出地方經驗的互動力。

第二，4個村莊地方性知識同異共存。不同地域的回族生活有一些細微差別，如民間所言，“回回親理不清，打斷骨頭連著筋”。S村南、北清真寺建筑風格存在一定差異，而各個村莊的清真寺建筑各有特色，清真寺大殿、宣禮塔、內部裝飾等方面有所不同。X村舉行“主麻日”（聚禮）時，鄰近村莊的回族也前來參加，其互動一定程度上超越家族和村莊的界限。S村在家族下設“房”，各“房頭”由若干個本族的家庭構成，形成了順暢的家族關系。

交通相對方便的回族聚居村，在現代化、地域張力以及文化傳統因素的影響下，村民的生活圍繞農商結合的多元生產模式而展開。換言之，地方性知識的運作不能一概而論，有些地方性知識的內容祖祖輩輩完好地傳承下來，有些內容隨著村民社會生活的變化而產生文化屬性上的變遷。基于傳統與現代情境的交互，S村和P村地方性知識不斷在調適中發揮作用。S村歷來就有牛羊屠宰、皮毛加工、粉條加工等傳統，P村的糧油加工批發、手工作坊等有所發展。相對而言，X村和B村具有地方性知識沉積的定力，在傳統文化中維護著村莊的發展。無論如何，在黨的扶貧政策的實施下，地方性知識的互動與互惠使民族團結奮進的秩序更加牢靠。

第三，地方性知識基于鄉村現代化出現適度調適。地方性知識的所有內容并非完全只得到本民族的確認、理解和應用，它的應用是基于民族所處共同境況的反映，具有流動性的特點。比如新式民居、新式農具、現代化機械工具的本地應用等使地方性知識發生文化轉型。同時，古老的地方性知識賦予新的時代意蘊，往往喚醒的是一個時代的記憶。據村民介紹，1935年8月，紅二十五軍進入S村時，向當地群眾傳授了馬鈴薯粉條制作技術，將馬鈴薯切成碎塊，再用石磨將碎塊磨成淀粉汁，然后用粉勺把淀粉汁漏成條，經過開水煮熟后撈出晾干做成粉條。80多年過去了，當地群眾在傳承與創新中發展制粉產業，由簡單粗糙的手工粉發展成形式多樣的粉條、粉絲、寬粉、手搟粉，當地群眾稱之為“紅軍粉”。這不僅見證了一段光榮的革命歷史，還成為當地脫貧致富的支柱產業。現代技術的進入影響著地方性知識的文化適應力，歷經變異與融合、協調共享而達成地方性知識的再生成，體現了村民身體力行地與當地情境的互動，總結出能夠有效處理當地實踐的智慧。