宗教在當代社會的現實意義及其發展

胡濤

【摘要】人類對美好生活的向往催生了宗教，然而隨著時代的演變，宗教現已發展成為一種社會文化形式，影響并聯系著人們的生活。在世界歷史上，伊斯蘭教、佛教和基督教經過多個世紀的發展成為了并行世界的三大宗教。然而在當代社會，不斷有學者質疑宗教存在是否仍有價值，本文將以三大宗教為探討樣本，探尋宗教在當代社會所扮演的角色并借此回答其存在于當下社會的現實意義。

【關鍵詞】宗教 現實意義 當代社會

一、宗教的意義

（一）宗教的本真意義與本質

宗教的起源可以歸結為是一種信仰，各大宗教都離不開這個所謂的“信仰”，而這種信仰又發源于一千多年前的軸心時期。宗教最初的誕生目的是為了關心人類生活的穩定，而在軸心后時期，宗教的關注點又轉移到關注無限美好的可能性上來，這一點在佛教中就可以歸結為解脫或是涅槃，在伊斯蘭教中表現為對真主安拉的皈依，而在基督教中則是人死后能夠升入天堂。

“宗教”這個術語并非天賦的，而是學者們出于理智的目的創造出來的，并由他們來加以定義的，因而宗教是一個二階性的類概念，它所構建的是一個學科的視野，其作用如同文化概念之于“人類學”。宗教人類學的開創者泰勒（Edward Burnett Tyler，1832-1917）把宗教看成一種人類文化現象來尋根究底。在他看來，宗教觀念一般是在“低級的種族”里萌生的，他以進化論觀念為指導原則，并以收集到的大量原始材料為樣本依據，提出了早期具有重要影響的有關宗教起源的的一個理論——萬物有靈論。

拋開學者對于宗教起源的各種猜測和論斷，宗教最初的起源肯定是為了滿足人類的生存或是某些方面的需求而產生的。軸心時期之前的社會，社會生產力低下，人們的生活條件和健康水平得不到保障，需要一個共同的精神寄托，進而促進了宗教的產生，不得不說，當時是宗教產生的主要時期，因而某個特定的社會環境對于宗教的產生也是一個重要的影響因素。軸心后時期，社會相對穩定，宗教為了生存自然需要改變自身的關注點，進而轉變到更貼近人生活的即當下人類也在追求的解脫，換一種說法也可以是追求達到實體向虛體的超越。從某一個程度上來說，宗教具有欺騙性，然而正是對于這種無法達到的最終解脫的追求，才使得宗教能夠在歷史的洪流中保留下來并不斷壯大，在當下物質充裕、人類喪失前進方向的大環境之下，宗教的存在成為了大部分人的唯一精神寄托。

（二）宗教的當代意義

那么就涉及到一個問題：宗教在當下社會是否仍舊有存在的必要？它是否依舊具有價值？

回答是肯定的。整個社會，整個世界需要宗教。

從一個國家來說，宗教是除了統治階級的意志以外另一種能夠把國民集中在一起的力量。如美國這個典型的基督教國家，在人們面對困難時，你很容易就能從她的國民中聽到一句：上帝啊。而像信仰佛教為主的東南亞及東亞國家，佛教就是將國民擰成一股繩的力量。宗教成了搭建人們心與心之間那道無形的橋的載體。

從世界范圍來說，宗教也是不可或缺的，縱然因為宗教問題引起過許多紛爭，這個世界依然需要宗教的存在。當下社會，全球化的宗教復興，宗教越來越與國際關系融為一體。在全球化的背景下，全球性的宗教回歸使得每一個國家都不能避免它的影響，同時，在這個宗教的指引下，每一個國家又會受其影響改變自身的外交政策等。近幾十年來的宗教復興和世界性非世俗化趨勢，尤其是911事件的發生，在相當大的程度上改變了人們對宗教與國際問題的看法，使宗教從所謂的“威斯特伐利亞的放逐”回歸“國際關系的中心”。宗教不僅被認為是政治的另一種延續，而且還成了國際舞臺上各方爭搶的資源。更有部分學者將宗教看成了社會沖突過程中的“橋梁”，而在宗教的正向影響中則將其歸結為宗教的組織性降低了群體性事件的參與成本。這一點基本可以在每一個宗教行為上得到印證，不管是佛教、基督教還是伊斯蘭教的群體性活動上，都需要獲得龐大的資金或是人力支持。總體來說，宗教在當代的國際社會中還是扮演了較為溫婉的角色，在某些層面上甚至比政治手段更能起到立竿見影的效果。

二、宗教的發展趨勢

（一）宗教的發展潮流及走向

在每個人的內心都有一個清楚的認知：世界上的宗教以佛、伊斯蘭和基督三教為主，另有些小范圍內的宗教信仰與之并存。

佛教多為東南亞地區的國家所信奉，伊斯蘭教主要集中在中東地區，基督教則主要集中在歐美國家，這一點在歷史上是這樣，現在如果要說改變，也只是發生了量上的變化，本質上還是沒有改變的。而引起這種量的變化的原因主要是移民或是信仰沖突。

談到宗教的發展就不得不談到“威斯特伐利亞的放逐”。這一所謂的“放逐”即是將宗教脫離政治，然而隨著世界經濟一體化的進程不斷加深，宗教的融合也在悄然發生，這種改變不得不使得人們警醒宗教的國際性作用，因為宗教已然發展成為一種國際性的力量，而不是歷史上僅僅局限于一個地區被當地人所認同的某種“精神體”。

宗教的國際化可以在很多場景被我們所熟知：例如英國將英屬印度劃分為現在的印度和巴基斯坦正是抓住了他們的宗教信仰不同，導致了現在國際上知名的克里米亞歸屬紛爭；中東地區的混亂，也是因為宗教信仰的不同，誰能說現在的中東不是一塊燙手山芋？除此之外，一個昨天還在中國的寺廟禮佛的信徒，很有可能在今天就出現在了泰國或是斯里蘭卡的寺廟。在這個國際化的世界中，宗教會跟隨著人們的遷徙而遷徙，本身就擁有強大信徒的宗教會日益壯大，而某些信眾較少的宗教也依然會存在，在這個“繁雜縹緲”的世界中，宗教或許會成為當代人追求解脫的最后一根救命稻草。

（二）宗教在公民中的發展

1967年美國社會學家羅伯特。貝拉從盧梭的《社會契約論》中拈出了“公民宗教”這一概念，借以分析美國政治話語和公共生活中的宗教維度。然而對于“公民宗教”的理解還存在一定的偏差，使得這一概念常常被理解為是對國家的崇拜，產生了意識形態色彩的分歧。隨著區域整合、國際移民和全球化等因素，“公民宗教”又重新煥發了光彩，歐洲學者們試圖賦予“公民宗教”新的概念。得益于宗教社會科學的研究和文化保守主義思潮的興起，“公民宗教”的概念也進入了中國學者的視野。

那么，何為“公民宗教”“公民宗教”指的是政治制度建設以及整個公共生活中的宗教維度，它體現為使民族國家的具體經驗賦有神圣的普遍意義的一系列信仰、符號和儀式。簡單地說，“公民宗教”是指存在于社會風尚、習俗和輿論中的簡單而抽象的基本價值。

“公民宗教”應當具有以下幾個普遍的行為準則。首先，“公民宗教”，與“公民道德”是分不開的，“公民道德”是建構與傳承尤其依賴于理性的世俗教育和人文社會科學的一部分。正因如此，“公民宗教”的首要任務就是保衛社會，一個基于合理契約的現代公民社會是一個真正意義上的社會，需要這個團體中的每一個人盡到自己的責任保證這個社會的秩序正常運轉。其次，“公民宗教”還應反對暴力，既然社會是一個道德共同體，那么它就意味著對物質力的否定，暴力不應該是一個合理的“公民宗教”所倡導的。真正的社會不能在暴力中產生也不能依靠暴力去維持。最后，“公民宗教”還需要處理好不同社會之間以及個別社會與人類之間的關系。雖然每個民族的公民都應該擁有自身所在社會所形成的“信仰”亦或是被稱為的共同價值，然而交流和文化的侵蝕依然存在，我們必須以開放的態度去面對每個群體和每個社會的“公民宗教”

總的來說，在當代社會，“公民宗教”的發展是跟隨著社會發展方向前進的，我們也可以將其的發展趨勢視為一種良性的發展。

三、宗教之未來

宗教不僅僅是一個歷史產物，在很大一個程度上可以說宗教也是人類對美好事物追求的結果。不管是從追求生活的安寧還是轉變為現在精神的皈依，它都是每個特定的時代所生活的人們的一劑良藥。

可以說宗教唯一改變的地方是現在人們對于其的信仰更為理性化了。我們很難再看到古代時期為了某個信仰而奉獻出生命的事項，但不能完全排除某些人為了實現心目中最崇高的價值而奉獻出自己生命的行為。人們對于宗教的態度是信而不盲目信，是從宗教中獲得自己所需要的東西，例如佛教中的解脫或是皈依。宗教在文化的洪荒中前行，終將會適應時代的要求而存在，而我們，也將會沐浴在宗教的洗禮之中，獲得我們自身最需要的那份慰藉。

參考文獻：

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