論狐的嬗變

江莎莎

摘 要：狐在中國古代文學作品中占據著極其突出的地位，人們對狐及其感興趣。本文將分析中國古代文學作品中所體現的狐文化，狐的嬗變過程以及分析嬗變的原因。

關鍵詞：狐；文學形象；嬗變原因

狐這一文學形象在中國古代文學作品中大致經歷了三個發展階段，由動物屬性的狐演變為祥瑞的象征到后來又幻化為人。一開始幻化的人是沒有性別的，后來幻化為女性或男性，最后主要是幻化為女性。中國古代文學作品中所體現的狐文化其嬗變的原因就值得深究。

一、狐的嬗變

（1）獸類。先秦作品中提到狐時，大都停留在它的動物屬性上和出于狐的實用價值。山海經·南山經》載“青丘之山，有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱”，《山海經· 海外東經》又載“青丘國在其北，其狐四足九尾”。這里的狐，是作為獸類出現在文學作品中的。狐的皮毛可以御寒，又很名貴。《詩經· 豳風·七月》：“取彼狐貍，為公子裘。”《禮記·玉藻》：“君衣狐白裘。”孟嘗君因有一件天下無雙的狐白裘而著稱。屈原的《離騷》有“心猶豫而狐疑兮，欲自適而不可”之語，這里的狐有所不同，寫出狐性多疑并將其移植到人身上。從中我們也可以看到人對狐的認識由動物屬性的狐向擬人化文學形象發展。

（2）祥瑞的象征。秦相呂不韋的《呂氏春秋》中有狐為祥瑞的記載：“涂山人歌曰：‘悛悛白狐，九尾惶惶，如家就室，倡我都幫，祈愿為涂山東床。”唐代歐陽詢的《藝文類聚》引漢代班固《白虎通》：“狐死首丘，不忘本也。九德至，則九尾能得其所，子孫繁息。于尾，明后當盛葉也。”《藝文類聚》將狐的有關資料列入“祥瑞部”中，特別是把九尾狐的出現視為吉祥的征兆，引錄“孫氏《瑞應圖》：九尾狐者，六合一同則見。文王時，東夷歸之。”又有宋李昉的《太平御覽》引《禮記·檀弓上》：“君子曰：‘樂，樂其所自生。禮不忘其本。古之人有言曰：狐死正丘首。仁也。”狐由動物屬性的獸類演變為祥瑞的象征，地位升高成為神靈。

（3）幻化為人

①幻化為男性。《詩經·南山》“南山崔崔，雄狐綏綏”，舊注說是諷刺齊襄公居高位而為邪行，“綏綏”是獨行求偶的樣子，就將雄狐作為好色之徒的象征，但這里只是將其擬人化了并沒有指出狐能直接幻化為男性。唐代元稹寫過一首借狐諷人的《古社》以妖狐比喻小人，也沒有明說性別。狐幻化為男性出現在文學作品中的數量是極少的，但還是有。宋李昉的《太平廣記》中有寫狐“見形為少年，自稱胡郎”，博學多才，迷惑了女子崔氏。明人郎瑛的《七修類稿》提到“山東多狐貍，常聞狐貍成精，能變男女以惑人。予嘉靖八年以事到山東，以其事詢上人。上人曰：狐每夜半即潛入貧家破屋，出口受人鼻息，覺聞其氣，駭曰：打皮狐打皮狐，然不知其去幾許矣。如此久之，便能縮形，愈久便能變化，遂與民間男婦相淫亂，且善社其財物以益之”。可以明顯地看出，這里的狐既可以幻化為男性又可以幻化為女性。清蒲松齡的《聊齋之異·嬌娜》中也有狐幻化為男性的例子。縱觀中國古代文學史狐幻化為男性的作品相對于狐幻化為女性的作品而言可謂是少之又少，究其原因稍后將具體分析。

②幻化為女性。東漢許慎的《說文》：“狐，妖獸，鬼所乘也。”這一記載使得狐與妖的關系成為鐵案。妖字從女，狐妖每每表現為女性化和脂粉氣也就有跡可循了。唐代歐陽詢的《藝文類聚》引《名山記》曰：“狐者，先古之淫婦也。其名曰紫，化而為狐，故其怪多自稱阿紫。”唐代詩人白居易的《古冢狐》、《和古社》均有“狐妖變美女”一說。“古冢狐，妖且老，化為婦人顏色好”，“女為狐媚害卻深，日增月長溺人心”，“狐妖變美女，社樹成樓臺”，“歲魅少年客，十去九不回”，等等。在白居易的詩中雖然借狐諷人，但是詩人將狐妖變美女中的狐塑造成妖婦，狐的名聲越來越壞。唐傳奇《太平廣記》專錄狐的故事便多至九卷。沈既濟的《任氏傳》中的狐女成為古代狐女中的典型--有情有義的烈婦。《玄中記》說狐五十歲能幻化為婦人，百歲幻化為美女。蒲松齡的《聊齋之異》僅從《任氏傳》“轉換而出者”就有《青鳳》、《嬌娜》、《嬰寧》、《蓮香》等篇。并且狐女大都分為兩大類：一類是反面的淫狐，吸食男性精氣，迷惑他人使其沉淪變壞；另一類是正面的狐女，她們乖巧、善良、美麗、重情重義、知恩圖報。

二、嬗變的原因

（1）圖騰崇拜。人們對狐的認識由獸類到祥瑞的象征，這一過程跟圖騰崇拜相關。中國文學作品中的狐這一文學形象的嬗變類似于西方文學作品在狼這一文學形象的嬗變，甚至可以說驚人的相似。早期圖騰崇拜的特點恰如俄國學者普列漢諾夫所概述的那樣，相信人們的某一血緣聯合體和動物的某一種類之間存在著血緣關系。這表明原始初民最先將動物作為圖騰列為親屬。隨著生產力的發展，原始初民又開始尋找部落、氏族，甚至是自己的來源，于是早期的親屬觀念又融入了祖先觀念，與日常生活相關的動物被奉為圖騰始祖。圖騰崇拜發展到后來，圖騰又成了原始初民的保護神。因此狐由獸類變成祥瑞的象征也就順理成章了。

（2）萬物有靈說。“在認識上，遠古人把動植物都看作有靈的東西”，而“在我國漢族地區廣泛迷信狐與黃鼬的做法以及許多靈禽異獸的神奇故事，都是這種原始信仰的遺留和轉化”，如唐代就有”事狐神”的民間風俗。《太平廣記》“狐部”引唐代張鷟《朝野僉載》：“初唐以來，百姓多事狐神，房中祭祀以乞恩，食飲與人同之，事者非一主。當時有諺曰：無狐魅，不成村。”民間祀狐的風氣甚至還延續到了清代，清代各官署中常供“守卯大仙”之位，以防盜賊，民間甚至連狐皮袍子都不敢穿，生怕得罪大仙。

（3）封建倫理制度和男權主義。由前面所提及的圖騰崇拜和萬物有靈說可知狐幻化為人已經不足為奇。這里主要探尋的是狐幻化為女性的作品為何遠遠超過狐幻化為男性的作品的原因。中國幾千年的封建社會是以家庭為基礎單位的宗法血緣社會，這種社會的婚姻不是以性愛而是以傳宗接代維持宗族和社會秩序為目的。對男人來講，“娶妻要德不要色”；對女人來講，“女子無才便是德”。在男尊女卑的社會里，女性只能壓抑自己，男性只要有錢他們就可以通過納妾或嫖妓的方式來滿足自身的渴求。但也不能徹底化解他們心中的欲望，尤其是貧苦的人無法滿足賢妻美妾的愿望，他們就將賢慧、美艷、乖巧放在女狐身上，通過這種白日夢來補償現實生活的缺失。清代王韜在他的《后聊齋志異·徐仲瑛》中借男主人公之口說出了這種愿望--世間安得有情如狐媚，有才如艷鬼，性既風雅，貌又美麗，與為伉儷，差足以慰我心耳？縱觀中國整個文學史，女性作家屈指可數，中國文學史是男性的文學史，在狐幻化為女性的文學作品中，他們幾乎均把狐女塑造成美艷、多才、善良的化身。這樣的描寫符合男權社會下，男性對女性的性幻想和審美標準，《任氏傳》；《聊齋志異》中的《狐夢》、《辛十四娘》、《嬰寧》、《蓮香》；《螢窗異草》中的《溫玉》等篇章均如此。

從狐這一文學形象在文學作品中的嬗變過程中，我們可以看到人在社會歷史進程中認識事物的一系列變化，從不知到知之不多，再到無所不知；簡單到復雜，具體到抽象的認識發展歷程。狐由它的實用價值上升到人們的精神寄托，通過狐在不同時期被賦予的不同身份我們可以透視當時人們的生活狀態和精神狀態。

參考文獻

[1] 歐陽詢：《藝文類聚》，上海：上海古籍出版社，1982。

[2] 李昉等：《太平御覽》，北京：中華書局，1985。

[3] 李昉等：《太平廣記》，北京：中華書局，1981。

[4] 程國賦：《唐代小說嬗變研究》，廣州：廣東人民出版社，1997。

[5] 烏丙安：《中國民俗學》，遼寧：遼寧大學出版社，1988。

[6] 金文男：《狐與文學》，北京：中華書局，2004。

（作者單位：重慶師范大學）