古典詩詞的理解與誤解（二十二）

鐘振振

感遇（十二首其二）

[唐]張九齡

幽人歸獨臥，滯慮洗孤清。

持此謝高鳥，因之傳遠情。

日夕懷空意，人誰感至精。

飛沉理自隔，何所慰吾誠。

關于“持此謝高鳥”

喻守真《唐詩三百首詳析》曰：“（高鳥）比喻君主。”（中華書局1985年版，第4頁）

又曰：“以‘高鳥喻君……用字非常新穎。”（第5頁）

按：“高鳥”即高飛的鳥，三國魏阮籍《詠懷》（生命辰安在）詩曰：“高鳥翔山岡，燕雀棲下林。”晉陶淵明《始作鎮軍參軍經曲阿》詩曰：“望云慚高鳥，臨水愧游魚。”南朝宋顏延之《從軍行》詩曰：“嶠霧下高鳥，冰沙固流川。”唐李嶠《弩》詩曰：“高鳥行應盡，清猿坐見傷。”王維《送方城韋明府》詩曰：“高鳥長淮水，平蕪故郢城。”孟浩然《寄趙正字》詩曰：“高鳥能擇木，羝羊漫觸藩。”岑參《與高適薛據登慈恩寺浮圖》詩曰：“下窺指高鳥，俯聽聞驚風。”杜甫《雨》詩曰：“高鳥濕不下，居人門未開。”皇甫冉《齊郎中筵賦得的的帆向浦留別》詩曰：“每爭高鳥度，能送遠人歸。”溫會《和段相公登武擔寺西臺》詩曰：“坐愁高鳥起，笑指遠人同。”皆是。指為“君主”之喻，缺乏用例作為支撐，似不足采信。且以“君主”為“鳥”，“新”則“新”矣，卻實在不得體。如此索解，可謂厚誣古人。

其實，“持此謝高鳥”與下句“因之傳遠情”當合為一個完整的語意來解讀，是說希望憑藉高飛的鳥兒來傳遞自己的“遠情”。這里，“高鳥”是信使的象喻。

感遇（十二首其七）

[唐]張九齡

江南有丹橘，經冬猶綠林。

豈伊地氣暖，自有歲寒心。

可以薦嘉客，奈何阻重深。

運命惟所遇，循環不可尋。

徒言樹桃李，此木豈無陰。

關于此詩的作法與主旨

喻守真《唐詩三百首詳析》曰：“前四句是《詩經》中的興也。所謂‘興者，是‘先言他物以引起所詠之辭也。……又用桃李作陪襯，見得雙方的遭遇，有早晚不同之感了。”（中華書局1985年版，第5頁）

按：此詩的作法，可以從兩個層面來考察。從全篇的構思立意來看，它是“比”，即比喻。它詠的是“丹橘”，但意不在“橘”，在借“橘”以言古代士人政治上的“遇”與“不遇”。從全篇的語言表達來看，它又是“賦”，即直說，通首直截了當地扣緊“橘”做文章，而非先言“橘”以引起所詠之辭。

至于此詩的主旨，實不在士人政治上“遇”的“早晚”，而在“遇”與“不遇”。詩中的“桃李”，比喻的是那些沒有“歲寒心”（歲寒心，喻指有氣節，能經受得住嚴峻的考驗）但卻“遇”于君王的士人；“丹橘”則比喻的是包括詩人自己在內的那些雖有“歲寒心”但卻“不遇”于君王的士人。精確地說，“桃李”不是僅作為“丹橘”的“陪襯”，而是以“丹橘”的對立面或對照物的身份出現的。

北風行

[唐]李白

燭龍棲寒門，光曜猶旦開。日月照之何不及此，唯有北風怒號天上來。燕山雪花大如席，片片吹落軒轅臺。幽州思婦十二月，停歌罷笑雙蛾摧。倚門望行人，念君長城苦寒良可哀。別時提劍救邊去，遺此虎文金鞞靫。中有一雙白羽箭，蜘蛛結網生塵埃。箭空在，人今戰死不復回。不忍見此物，焚之已成灰。黃河捧土尚可塞，北風雨雪恨難裁。

關于“燭龍棲寒門”等六句

中國社會科學院文學研究所《唐詩選》注曰：“前六句都是寫幽燕地方苦寒。略謂燭龍棲宿寒門，用它的眼睛代替了太陽。日月的光輝為什么不照耀到這塊地方？只有北風怒號，大雪紛飛。‘燭龍，古代神話中司冬夏及晝夜的神。人面龍身而無足，住在極北太陽照耀不到的寒門。燭龍銜燭照耀，以開眼、閉眼分晝夜，吹息分冬夏（見《淮南子·地形訓》）。”（人民文學出版社1978年版，上冊，第151頁）

按：《淮南子》卷四《地形訓》曰：“北方曰北極之山，曰寒門。”漢高誘《注》曰：“積寒所在，故曰寒門。”《地形訓》又曰：“燭龍在雁門北，蔽于委羽之山，不見日。其神人面龍身而無足。”高誘《注》曰：“蔽，至也。委羽，北方山名也。龍銜燭以照太陰，蓋長千里，視為晝，瞑為夜，吹為冬，呼為夏。”可知《唐詩選》對“燭龍”的解說，不僅采用了《淮南子》，而且采用了高誘《注》。

“燭龍”亦見《山海經》卷一七《大荒北經》：“西北海之外，赤水之北，有章尾山。有神，人面蛇身而赤，直目正乘，其瞑乃晦，其視乃明，不食不寢不息，風雨是謁。是燭九陰，是謂燭龍。”又卷八《海外北經》曰：“鐘山之神，名曰燭陰。視為晝，瞑為夜；吹為冬，呼為夏。不飲，不食，不息，息為風。身長千里……其為物，人面蛇身，赤色。居鐘山下。”則“燭龍”一名“燭陰”。又《楚辭》屈原《天問》曰：“日安不到，燭龍何照？”漢王逸《章句》曰：“言天之西北有幽冥無日之國，有龍銜燭而照之也。”因神話傳說燭龍銜燭而照幽冥，故后世詩文用此典故，多以“燭龍”謂光明照耀。如三國魏毌丘儉《承露盤賦》曰：“詔燭龍使吐火，運混元以陶甄。”阮籍《達莊論》曰：“且燭龍之光，不照一堂之上。”晉傅玄《元日朝會賦》曰：“華燈若乎火樹，熾百枝之煌煌。俯而察之，如亢燭龍而照玄方。”成公綏《天地賦》曰：“昆吾嘉于南極，燭龍曜于北址。”潘岳《芙蓉賦》曰：“光擬燭龍，色奪朝霞。”劉琨《散騎常侍劉府君誄》曰：“存若燭龍銜曜，沒若庭燎俱滅。”范堅《蠟燈賦》曰：“赫如燭龍吐輝，爛若翳陽復旭。”釋僧肇《鳩摩羅什法師誄》曰：“自公形應秦川，若燭龍之曜神光；恢廓大宗，若曦和之出榑桑。”庾闡《游仙》詩十首其二曰：“仰盻燭龍曜，俯步朝廣庭。”南朝宋謝惠連《雪賦》曰：“若乃積素未虧，白日朝鮮，爛兮若燭龍，銜耀照昆山。”北魏孝文帝《吊殷比干墓文》曰：“筴飛廉而前驅兮，使燭龍以輝澄。”北齊邢劭《又為文襄帝讓尚書令表》曰：“正以晝鑒太山，不假秋毫之察；夜仰列宿，豈藉燭龍之明？”唐張九齡《奉和圣制燭龍齋祭》詩曰：“燭龍煌煌，明宗報祀。”孟浩然《同張將薊門觀燈》詩曰：“薊門看火樹，疑是燭龍燃。”皆是其證。李白此詩，也不例外。這六句是說，寒門雖然極北極冷，但燭龍棲息在那里，當燭龍睜開眼睛時，還有白晝和光曜；而幽州、燕山一帶卻是日月不照、風怒雪虐的地方，沒有一點明亮與溫暖。在這里，“寒門”不是作為“幽州”“燕山”的同位語，而是作為“幽州”“燕山”的參照系出現的。

醉贈劉二十八使君

[唐]白居易

為我引杯添酒飲，與君把箸擊盤歌。

詩稱國手徒為爾，命壓人頭不奈何。

舉眼風光長寂寞，滿朝官職獨蹉跎。

亦知合被才名折，二十三年折太多。

關于“與君把箸擊盤歌”

王汝弼先生《白居易選集》注曰：“[把箸擊盤歌]此暗用古代‘擊缽催詩掌故。《南史·王僧孺傳》：‘竟陵王子良嘗夜集學士，刻燭為詩，四韻者則刻一寸，以此為率；蕭文琰曰：“頓燒一寸燭，而成四韻詩，何難之有？”乃與丘令楷、江洪等各打銅缽立韻，響滅則詩成，皆可觀覽。箸即筯，缽即盤。這是力寫詩成迅速。”（上海古籍出版社1980年版，第264頁）

按：白詩“擊盤歌”與《南史》“打銅缽立韻”，既無一字相同，而白詩中又沒有任何與“催詩”相關的內容，因此，說白詩“暗用古代‘擊缽催詩掌故”，是毫無根據的，完全不能成立。

“把箸擊盤歌”，即用筷子擊打盤子作為節奏而歌詠。相同的舉動，在白居易之前，沒有文獻記錄。但類似的行為，卻不乏其例。如《楚辭·漁父》曰：“漁父莞爾而笑，鼓枻而去，歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯吾纓。滄浪之水濁兮，可以濯吾足。”又，漢劉向《說苑》卷八《尊賢》曰：“寧戚擊牛角而商歌，桓公聞而舉之。”又，《世說新語·豪爽》曰：“王處仲每酒后輒詠‘老驥伏櫪，志在千里。烈士暮年，壯心不已，以如意打唾壺，壺口盡缺。”凡此“鼓枻而歌”“擊牛角而歌”“以如意打唾壺而詠”，皆與白居易“把箸擊盤歌”相近，都不過是在歌詠時用手邊所有的器具敲打節拍而已。

關于“舉眼風光長寂寞”

王汝弼先生《白居易選集》注曰：“[舉眼句]此句即景抒情。劉、白揚州聚首在冬末春初，東風浩蕩，煙景宜人；而逐客漂淪，猶然寂寞，是十分讓人悲痛的事。‘風光兩字，地切揚州。李益《行舟》詩：‘聞道風光滿揚子，天晴共上望鄉樓。寂寞，謂遭到冷落。”（上海古籍出版社1980年版，第265頁）

按：“風光”何地無之？言其“地切揚州”，似不甚確。筆者以為，白詩此句與白、劉二人的一次唱和有關。《白氏長慶集》卷三一《自問》詩曰：“依仁臺廢悲風晚，履信池荒宿草春。（晦叔亭臺在依仁，微之池館在履信）自問老身騎馬出，洛陽城里覓何人？”詩自注中的“晦叔”“微之”，分別是白居易亡友崔玄亮、元稹的字；“依仁”“履信”則分別是崔、元二氏所居的坊名。而《劉賓客文集》外集卷二《吟樂天自問愴然有作》詩曰：“親友關心皆不見，風光滿眼倍傷神。洛陽城里多池館，幾處花開有主人！”白居易此詩所謂“舉眼風光長寂寞”，應是對劉禹錫前番和詩中“風光滿眼倍傷神”句的化用。白、劉二人曾有一些共同的朋友，而今白、劉二人年紀老大，許多朋友卻已作古，故白、劉二人的唱和詩中，不免都流露出凄涼之感。所謂“寂寞”“傷神”，即就此而言。王先生將白詩此句中的“寂寞”解釋成“遭到冷落”，其實也屬誤讀。

賈婦怨

[唐]劉得仁

嫁與商人頭欲白，未曾一日得雙行。任君逐利輕江海，莫把風濤似妾輕。

關于“任君逐利輕江海，莫把風濤似妾輕”

劉永濟先生《唐人絕句精華》曰：“三四句體情恰合。蓋蓄怨甚深者正有此冷誚口吻也。”（人民文學出版社1981年版，第233頁）

按：這兩句詩是模擬女主人公對她那位經商的夫婿說：“任您追求利潤，不把江海航行當回事，但千萬別像忽略我一樣忽略了那能夠致人于死命的風浪啊！”這是妻子對丈夫的關心，而非“冷誚”。詩題雖作《賈婦怨》，詩中也確有“怨”——抱怨自己的丈夫“商人重利輕別離”，耽誤了自己的青春；但末句卻迸出了一位善良女性對親人的關愛，看似溢出題外，實在情理之中。要之，此二句作“冷誚”看，便澆薄；作關愛看，便溫厚。就人性而言，善與不善，差別甚大，不可不辨。

（作者單位：南京師范大學文學院）