


孟子提出人有四心來(lái)證實(shí)他的“人性善論”。四心為:惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心。孟子曰:“無(wú)惻隱之心,非人也;無(wú)羞惡之心,非人也;無(wú)辭讓之心,非人也;無(wú)是非之心,非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。”——《孟子·公孫丑》
1.「惻隱之心」是指對(duì)受難者同情。
2.「羞惡之心」則是指對(duì)自己或別人的壞處感到羞恥和厭惡。
3.「辭讓之心」是指謙遜禮讓。
4.「是非之心」指分辨是非得失的能力。
而同情心是仁的發(fā)端;羞恥心是義的發(fā)端;謙讓心是禮的發(fā)端;是非心是智的發(fā)端。人有這四種發(fā)端,就像人有四肢。
孟子推崇與講究個(gè)人修養(yǎng),他說(shuō):“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”什么是浩然之氣呢?他解釋說(shuō):“其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無(wú)害,則塞于天地之間。”(見(jiàn)于《孟子·公孫丑》)——如此而知:浩然之氣可以理解為那種廣闊盛大的、正大剛直的胸襟氣度。

我善養(yǎng)吾浩然之氣

養(yǎng)浩然之氣

達(dá)則兼濟(jì)天下
孟子又推崇大丈夫人格,他說(shuō):“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,此之謂大丈夫。”(見(jiàn)《孟子·滕文公下》)這句話的意思是說(shuō):金錢和地位不能使自己迷惑腐化,貧苦窮困、地位低下不能改變自己的志向,權(quán)勢(shì)武力不能讓自己屈服變節(jié),這說(shuō)的就是真正的大丈夫。
孟子又以孔子“仁愛(ài)”思想為前提,提出了“達(dá)則兼濟(jì)天下”的人生主張。“達(dá)”是一個(gè)形聲字,形旁,即表字義的偏旁是“走之旁”。走之旁在小篆中像“人足行走在路上”,多表示“行走、在路上、道路”之意義。所以“達(dá)”的本義是“在大路上行走(有暢通意)”,引申為“實(shí)現(xiàn)、達(dá)到”,再引申為“得志、富貴”。于是孟子說(shuō):“達(dá)則兼濟(jì)天下。”(見(jiàn)于《孟子·盡心上》)孟子這句話的意思是說(shuō):當(dāng)人得志、富貴時(shí)就要兼顧于接濟(jì)、救助天下人。這是儒家在人生存意義方面的思想主張,即主張“個(gè)人與社會(huì)的統(tǒng)一”,也是儒家“仁愛(ài)”思想的一種最高境界。

此之謂大丈夫

君王與民同樂(lè)
孟子還以“仁愛(ài)”思想為前提,提出了反對(duì)興兵(戰(zhàn)爭(zhēng))、君主應(yīng)以“仁政而王”(稱王統(tǒng)治天下)的主張;同時(shí)提出了“以民為本”的民本思想,且主張君王應(yīng)與民同樂(lè):“今王與百姓同樂(lè)則王矣。”(見(jiàn)《孟子·梁惠王下》)
孟子認(rèn)為統(tǒng)治者寬厚待民,施以恩惠,有利爭(zhēng)取民心。孟子曰:“王如施仁政於民,省刑罰,薄稅斂,深耕易耨,壯者以暇日,修其孝悌忠信,入以事其父兄,出以事其長(zhǎng)上。可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣。”(見(jiàn)于《孟子·梁惠王上》)孟子認(rèn)為統(tǒng)治者實(shí)行仁政,可以得到天下人民的衷心擁護(hù),這樣便可以無(wú)敵于天下。
孟子所說(shuō)的仁政要建立在統(tǒng)治者的“不忍人之心”的前提下。孟子說(shuō):“先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”就是一種同情仁愛(ài)之心。但是,這種同情仁愛(ài)之心不同于墨子的“兼愛(ài)”,而是從血緣的感情出發(fā)的。孟子主張,“親親而仁民”,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。仁政就是這種不忍人之心在政治上的體現(xiàn)。