少林禪宗與少林功夫

文/張宗球 馬琳璋

佛教傳自印度，它的全名是佛學教育，大約在我國東漢明帝永平十年（公元67年）傳到中國。到南北朝梁武帝時（約公元526年），南印度高僧菩提達摩來到中國，在登封嵩山（少室山）山洞面壁九年，創造了佛教禪宗，達摩也因此成為中國佛教禪宗的初祖。此后，禪宗以心印心，衣缽相成，單傳到第六代慧能大師。慧能大師把禪宗進一步發揚光大，使其在中國佛教史上別具一格并盛傳于后世。因達摩在少林寺禪修功成，所以少林寺成了禪宗的祖庭。

一、什么是禪？

所謂“禪”，即是佛家的禪修，也就是禪定的意思。作為禪定，按照唐代玄奘法師的說法就是“靜慮”。關于靜慮，《俱舍論頌疏》卷二中有如此說法。問：“何為靜慮？”答：“由定寂靜，慧能審慮，故慮體是慧，定有靜及生慧慮，故名靜慮。”靜慮結合就是禪。而六祖慧能又說：“外不執著物象就是禪，內心不亂就是定。”

禪宗以參究的方法，以徹見心性本源為主旨，將佛教深玄的理論體現在平凡的日常生活中，佛教通過禪走向世俗人生，世俗人生也通過禪得以了解佛教、了悟佛理。

按照佛家的說法，禪遍布宇宙，古今一如。佛祖釋迦牟尼是禪修的大成者，被尊為佛陀。相傳佛陀在靈山大會上，拈花示眾，默默無語，當時眾人不解其意，唯有大迦葉尊者會心地微笑，于是有了“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。”禪修就這樣傳承下來并得到弘揚。大迦葉尊者在西天應是禪宗的初祖。后來，達摩到中國傳教，他把禪宗帶到中國，在少林寺的一個山洞的石壁前靜修，“面壁而坐，終日默然”，九年后其影像嵌入石壁，達摩成為在中國禪宗的初祖。《大智度論》中說道：“佛以智慧為母，禪定為父。禪定能收攝散亂的心，令智慧發揮作用。而智慧能夠觀察到萬事萬物的真實相貌。”又據《壇經》中惠能說：“我此法門，以定慧為根本。定慧是一體，不是二。定是慧的本體，慧是定的功用。當智慧發揮作用時定已在其中，當禪定進行時智慧已在作用。”由此可見，禪宗是根本的法門，參禪的人只要掌握了這個根本法門，就能見性成佛。

禪修經慧可、僧粲、道信、弘忍直傳到六世慧能，慧能以后禪宗人才輩出。禪宗蓬勃流布人間，法法相傳，燈燈相續，成為中國佛教的主流，而少林寺也成了禪宗的祖庭。

二、禪宗是怎樣影響少林功夫的？

禪的實質就是“靜慮”，在修煉時要做到“一心不亂”，最后達到“明心見性”。實際上，宇宙中處處都有禪的存在。這里，禪修可身修也可意修，而顯、密、道、儒、武、養中均有禪。練武之人，講的是武中之禪。

達摩的禪修是只身在石洞內面對石壁靜思靜慮，面壁九年最后修煉功成。后來，有很多修禪修的人也按照他的模式進行靜坐，可是，有很多僧人因常年參禪打坐而精神萎靡不振。達摩為了改變這一現狀，創造了少林十八手，這就是少林功夫的最初。少林禪修由靜坐而到活動肢體的動功，這就是武術的動靜結合，也就是少林功夫由禪而產生的源頭。

少林功夫是“拳禪一體”的，拳是動，禪是靜，少林功夫有了動與靜的結合傳承了禪修的宗旨。六祖慧能曾說：“外不著相為禪，內心不亂為定。”由此可見，他不主張身體靜止不動，而是注重心不動，注重無念，無相、無住，注重明心見性，注重生活中禪修。而少林功夫正是繼承了他的衣缽，在靜修中由靜生動，在修煉中力求“一心不亂，明心見性”。

明心見性，就是充分地認識自己，認識自己純樸而未被污染的心靈。而少林功夫的修煉，如果要達到上乘的境界，也一定要有“一心不亂”，和“明心見性”的意境才能成功。

少林功夫由禪修的靜坐而由靜生動，繼而發展為蹦、縱、跳、躍的武術，使其有了內外兼修的功能。練功之人周身之筋脈靈活，骨肉堅實，氣血行動可以隨呼吸而貫注，一運可以從頭頂到腳，再運又可使氣血由腳上升到頭頂。而全身上下，手臂、下肢、直至指尖、臂膀、胸肋、腰腎之間。

禪修對我國傳統武術的影響是很大的，不僅少林功夫受到禪修的影響，心意拳也是如此。在《六合心意拳譜》中有“立法與平素一樣：頭頂天，足抓地；先定心，心定神寧心安；心安清凈無物；無物氣心，氣心絕象；絕象覺明，覺明心氣神相通，萬氣歸根合成一氣。”之說這就充分說明了禪修對心意拳以及中華傳統武術的影響。

三、禪修之“靜”與武術之“動”的關系

無論哪門哪派武術，都要講究動靜相間。所謂靜，古人說：“靜則生氣。”這是所有內家拳必須要懂得的道理。少林功夫是“拳禪一體”的，禪修就是靜。正因為中華傳統武術中有動靜，因此，武術才能陰陽互補、剛柔相濟，變幻無窮，才能有實戰搏擊格斗的功能。少林功夫以動為主，而練習少林功夫還要有坐禪靜修（打坐），還要有站樁，然后再練習套路。因此，少林功夫也就有了養生的作用，主要從調身、調息、調心三個方面著手。

所謂調身，就是氣貫丹田。中華傳統武術中，凡靜坐或者站樁，均是氣貫丹田。只有氣貫丹田，練功者才能身強體壯，才能站立如山，不動如樁，這樣才能與敵人實戰時立于不敗之地。

而調息，就是呼吸。肺為氣之府，氣乃力之君。練習拳術，只有加強呼吸，才能增加自己的氣力、功力。

調心，就是呼吸鍛煉時不能胡思亂想，要集中精神。如果思想松弛、散亂，氣必凝阻而成為障害，不但功夫沒有練成，有時反而會把身體練出疾病。因此，我們在練習中華傳統武術時一定要記住：要漸進而不可猛進，要有恒心而不可半途而廢。還要注意，練習武術之人要節戒色欲，不能狂飲暴食，要靜心凝氣，涵養謹慎。只有這樣才能“周身之筋脈靈活，骨肉堅實，氣血行動才可以隨呼吸以為貫注，如欲運氣達于指尖、臂、胸肋、腰腎之間，意之所動，氣即赴之”。

在少林功夫的修煉中，靜有很大的作用。“靜生氣”，意思是鍛煉只有在入靜的狀態下才能生出“氣”來。而人沒有氣，生命就無法維持，武術也就沒有功力而言。從古到今，凡武功高深的武術家，大多是在練功之余進行盤膝靜坐，利用這一靜坐形式對自己的思想進行凈慮，由此修煉自己的元神、元氣、元精；如此才能使自己的武功達到上乘境界。

其實，武術的功能不僅僅是實戰搏擊，它還有一個更重要的功能，就是養生。禪宗的主要方式是打坐，打坐正是養生。養生者，養其性情也。打坐者，收斂此心，不使放去也。昔日，達摩面壁九年，目無所視，耳無所聞，口無所語，無思無為，不塵不垢，所以得成正果。承光立雪不動，乃見善學達摩處。達摩曰：“心不緣境，住在本源。意不流散，守于內息。神不外役，免于勞傷。人知心即氣之主，氣即形之根，神形之具，令人相因而立。”我們在進行武術的實戰搏擊修練和養生健體的修煉時，都要借鑒禪修的方法。可以這樣說，武術的實戰與搏擊，實際乃是一動一靜之修煉。