清代的“黃帶子”與“紅帶子”

方華玲

滿人入主中原后，并沒有如以往朝代那樣，將皇族的宗室上溯很遠，只推及努爾哈赤的生父塔克世（順治五年追尊號為顯祖宣皇帝）本支，伯叔兄弟等旁支，則稱“覺羅”。宗室系黃帶子，覺羅系紅帶子，以示皇族身份尊貴與識別。然而，清代“黃帶子”與“紅帶子”們貴族身份的獲得雖始于血緣，卻不是一勞永逸、一世不變的。其間，也存在著不間斷的賞、革、降，還有調整與變動。

賞

有清一代，獲賞得黃紅帶子者，多集中于前期，因軍功累績等情。如雍正元年（1723年），青海平，上授岳鐘琪三等公，賜黃帶。乾隆三十三年（1768年），明瑞因“進剿緬夷”有功，授為一等誠嘉毅勇公，賞給黃帶子。乾隆五十五年（1790年），大學士和也被加恩賞給黃帶子。

不過還有一例，與此不同，帶有一定偶然性。嘉慶時期的秦承業（謚文愨），因于清帝尚未登基，既已授業相熟。某次覲見時，其帶扣突斷，侍臣皆失色，但清帝卻“命侍監取御用金鑲貓兒眼黃色線絳扣帶賜系，并命無庸繳還”。以故，況周頤在《餐櫻廡隨筆》中這樣寫道：“清制，唯宗室用黃帶子，漢大臣得拜賜者，二百數十年間，文愨一人而已。”但筆者查《清實錄》《欽定大清會典》等，卻并未見有相關此事的正式諭旨恩賞。

革

清代宗室覺羅中，因故革去黃紅帶子、玉牒刪名的個案，并不在少數。發生的原因也是紛繁龐雜的，筆者只述其中主要兩種：

1.出于政治斗爭的需要

此項原因中，最為著名的案例，即為雍正四年正月，清世宗革去了其弟——即康熙皇八子允、皇九子允的“黃帶子”，圈禁高墻，黜其封、削其籍，又改其名阿其那、塞思黑，要知道，此二名在滿洲語中是豬、狗之意。可見同室之操戈，政治斗爭的殘酷性。

2.宗室、覺羅們自身行為有違身份

循清之舊制，皇族是“不得離城、不得經商、不得置產、不得外任，防范極嚴”，如有宗室、覺羅“假捏印引，私自出京”“從習邪教”“拜師入會”“咆哮坊署”“衙門滋事”“聚眾賭博”等行為，總之凡是做了與自身貴族身份不相符合之事，會被革了黃、紅帶子。

宗室、覺羅們一旦被宗人府除了名，那就意味他就此便失去了“皇族”身份的庇護。此后，如若再犯事，便不再會由“宗人府堂司各官會審”，而是會“與常犯無異，與王公等無涉……改為刑部堂官審辦”。但清廷的這種“削籍離宗”式的革帶子，通常也只針對犯事的“黃、紅帶子”本人，并不會波及其子孫后代，即所謂“罰弗及嗣”。

如嘉慶年間，宗室圖欽、圖敏等人，因私習洋教，“業經再三開導”，“仍堅不出教”，經宗人府等衙門會審奏明，得清帝允準，將此二人革了“紅帶子”，從玉牒除名，如此“削籍離宗”后，繼而流放伊犁，枷號六個月再充當折磨苦差。

降

賞有賜，罰有革。如果宗室、覺羅所犯罪情未至特別嚴重到“背國阿附”的情節，也不會動輒被“革帶子”。畢竟遠近皆親，相對會有寬宥之策，只將“黃帶子”降為“紅帶子”，而“紅帶子”再降，則為“紫帶子”。

如道光年間，有宗室噶爾薩，因“以不干己事，直入戶部衙門，與（戶部員外郎）琦琛喧鬧滋事，沿途追趕”等情節，就被清帝以其“身為宗室……不知自愛……革去黃帶子，作為紅帶子”。

還

之所以會出現“復還”犯事被革宗室、覺羅皇族身份，筆者以為，主要應是“黃帶子”宗室、“紅帶子”覺羅，畢竟是清代最高統治者帶有一定血緣關系的親屬。而且，作為統治階層，滿洲的人數本來在全國總人口比例中就不占優勢。一旦宗室、覺羅被革去了黃紅帶子，從宗人府、玉牒中除了名，不再是“皇家”的人，那他們的子孫，歷經年久湮沒，必然是會“與庶民無別”的。

康熙五十二年（1713年），清帝曾首開特諭宗人府，將革退的“黃帶子”宗室分別查明，分賜以紅帶、紫帶，附載玉牒之末，并注明其祖先獲罪情由。至乾隆帝繼位后，面對雍正朝宮斗中被“削籍離宗”的皇叔允、允等，他托康熙帝之名，以“皇祖圣祖仁皇帝恐伊等子孫年遠湮沒，與庶民無別”等為由，令宗人府“循康熙五十二年之例”，將當時宗室覺羅中，因罪革退之人，逐一查明，分賜紅帶、紫帶，附載玉牒等情，以彰“皇祖加恩宗潢仁至義盡之盛軌也”。如此，雍正朝中因政治斗爭失敗而被削籍離宗的阿其那、塞思黑等子孫，方才被復給了紅帶子，恢復貴族身份，重新收入玉牒之中。

規 范

清朝統治者為了維護“黃帶子”與“紅帶子”的純正血統、延續貴族特權地位，也有很多政策性的規范與保障。

1.何人可系帶子

清廷明確規定，只有大清顯祖宣皇帝的本支“宗室”、旁支“覺羅”，才能系黃、紅帶子。除此以外的所有異姓王、內外額駙及各官，都不許系黃紅帶子。并且，黃、紅帶子“壞破”后，是不允許“自行換系”的。

2.帶子的顏色

宗室人系的黃帶子，是金黃的。覺羅系的紅帶子，則不可以“似黃似紅”“漸似黃”，必須要“有所分別”。為此，乾隆五十三年（1788年）二月，清帝降旨，嚴禁“僭越濫用”，一旦查出，即從重治罪。

3.系或不系的區別對待

宗室的“黃帶子”、覺羅的“紅帶子”，作為他們的身份象征，律例上，是強制必須要系的。但即便是再嚴厲的律例，畢竟也只是條文上的規定，實際生活中終究還是會存在很多人不系帶子的情況。

“黃帶子”“紅帶子”是皇族尊貴身份的象征，按理是不會出現群體普遍性故意不系的，那為何以至于朝廷三令五申，清帝明令降旨呢？筆者以為，清朝前期所制定的皇族不得離城、經商、置產、外任等，所謂“愛之則欲其貴”的各種限制，在統治初期，共享資源分配較為充沛時，是不會發生太多違法違禁行為，但隨著時間的推移，“生齒既眾、貧富不均……專恃公祿贍養，坐食無所事事……窘甚，多不能自給”等現象頻繁發生，街市上出現“多有不系紅黃帶……閑游者”。一方面，生計維艱時，再尊貴的身份也只是虛設，炫耀的欲望都會相對降低；另一方面，不系帶，“穿用常人服色”，謀生、行事，肯定是比系帶亮明皇族身份，會“往來自便”。這便也不難理解了。亦因此，隨著身份模糊，所引發的不必要的滿漢矛盾沖突，使得清廷為了維護滿人的特權身份，穩固統治階級群體成分，而下令必須系黃帶，以示區分。

禁改姓氏

清前期，滿洲等原無漢字姓氏。“黃帶子”宗室，常選“趙”“黃”等作為自己的姓氏，市井之徒便以“趙幾”“黃幾”為自稱。其中原因倒是很簡單，“趙”乃百家姓之首，“黃”則是因為宗室系著“黃帶子”。

直至嘉慶十二年（1807年），清帝實在看不下去，認為此等行為“實為相沿陋習”，全然未顯“宗室尊尚”，提出若再不將宗室等嚴加開飭，“滿洲舊規”就要喪失得“殊屬非是”了。于是，宗人府召集宗室族長，“痛加禁止”以“趙”“黃”作為姓氏者，并明令如若再發現，“即指名嚴參，從重治罪”。

當然，諭令頒布后，還是會有違法違禁之人，嘉慶十九年（1814年），紅帶子巴圖里、巴哈布，自改名字為趙玉、趙景，被發現后，便照違制律以杖一百、折罰了一半養贍銀，交該旗領回管束。