淺析《論語》中孔子的治國思想

劉力齊

摘 要：在儒家經典《論語》中，包含著豐富的孔子治國理政的思想。在《論語》中，通過與弟子等人的對話，以及自我的進一步發揮，孔子強調，統治者在治理國家時，要以仁治國與以德治國相結合，各方面綜合運用，才能民安國興，達到垂拱而治。

關鍵詞：《論語》 孔子 治國思想

中圖分類號：G623 文獻標識碼：A 文章編號：1003-9082（2018）04-0-02

孔子是先秦儒家思想的開創者，同時也是一位積極入世的政治家。他曾為官至魯國司寇，使得國家大治。亦曾率弟子周游列國，勸說各國諸侯施行仁政。在《論語》一書中，就記錄了大量孔子關于如何治國理政的言論。在這些討論中，以仁治國與以德治國是孔子治國思想的核心所在。本文希望通過對《論語》各章中相關文本的具體分析，能夠對孔子的治國思想有一深入全面的理解。

一、以仁治國

“仁”是孔子思想系統的核心概念，也是孔子治國思想的根本，以仁治國，是孔子治國理念中的最高標準。在他看來，以仁治國是統治者治理國家的理想境界，很少有統治者可以達到。但同時，他希望國家的治理者將以仁治國這一理想當作自己的使命，以仁為己任，努力施行仁政。

對于以仁治國，《論語》比較少從正面進行詳細描述，而往往通過反面舉例的方式，來對其進行詮釋。《公冶長》篇載：“孟武伯問子路仁乎？子曰：‘不知也。又問。子曰：‘由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。‘求也何如？子曰：‘求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。 ‘赤也何如？子曰：‘赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也，不知其仁也。”在這段同孟武伯對話中，孔子對在對子路、子由、子赤的治國才能一一具體分析點評后，認為三人的施政能力雖都有可取之處，但都未能達到以仁治國的境界，“不知其仁也”。

何謂以仁治國？《顏淵》篇云：“樊遲問仁。子曰：‘愛人。”“愛人”這個詞，簡潔而準確地概括了仁的核心含義。而以仁治國，就要求國家的治理者要熱愛自己的國家，同時充滿愛心地對待普羅大眾。由上文所引《公冶長》中的那段對話可以知道，孔子所謂的以仁治國，其著眼點并不在于具體的施政能力上。有一定的治理國家的能力，當然是必須的，但這并不是以仁治國的核心。仁治的根本要求，在于統治者需要時刻秉持一顆仁愛之心，用博愛的精神去治理國家，將仁愛之心貫穿到治理國家的各個層面，這才是孔子所謂的以仁治國。

其次，以仁治國還需要統治者以推己及人的心態去治理各方面事物。孔子認為，“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”以仁治國，需要統治者在治理國家時，用換位思考的角度去處理事務，將自己的欲求與治理之下的民眾的欲求對應起來，而非一味地只是滿足自己的欲望。《顏淵》篇云：“仲弓問仁。子曰：‘出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”這句話里，孔子要求統治者在治理國家時，將心比心，任何不希望被加諸己身的事情，同樣也別強加于治理下的民眾。“己所不欲，勿施于人。”這句話非常準確地概括了以仁治國這一方面的要求。

另外值得注意的一點，以仁治國還內在地包含著以禮治國。禮是人與人之間，國家、社會、家庭生活中應當遵循的禮儀規范，是統治者施行仁政所應當遵循的制度條例。《顏淵》篇云：“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？ 顏淵曰：‘請問其目。子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。 顏淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣。”在孔子看來，克己復禮是以仁治國的基本要求之一，統治者若要以仁政治民，其施政方針必須符合禮的規范，遵循禮制的要求。不符合禮制的視、聽、言、動，皆不可施行。而孔子認為的以禮治國的具體內容是什么呢？《衛靈公》篇云：“顏淵問為邦。子曰：‘行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”綜合運用夏商周三代的時令歷法、交通、服飾、樂舞制度，以三代禮樂制度作為行為規范來治國理政，應該就是孔子心目中的以禮治國，而這，在更大的層面上，也成為了以仁治國的一個層面。

二、以德治國

以德治國是孔子治國思想中的另一重要內容。孔子希望治理國家者，通過道德教化來逐步提高民眾的自我修養，使得天下大治。在他看來，若統治者能夠運用道德來治理國家，則民眾必然心悅誠服，天下垂拱而治。《為政》篇云：“子曰：‘為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。”統治者若能夠做到以德治國，那么他就能夠端居高位，接受萬民的拱衛與愛戴。

以德治國，就是用道德教化萬民，以道德作為施政的原則，用道德來指導治國理政。以德治國，一方面用道德蘊含的各方面要求來約束統治者不可肆意妄為，另一方面要求在治理國家時，用道德規范教化萬民，作為其行事的準則。

對于統治者自身，以德治國要求其時刻以高尚的道德精神作為自己立身之規范，秉持“崇德”之理念，以“先事后得”的謙恭態度來治國理政。《泰伯》篇云：“子曰：‘泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”泰伯為周先祖古公亶父之長子，他因看到季歷之子姬昌（周文王）有賢德，而主動退讓，將君位讓給了季歷。在此，孔子通過對其至德事跡的稱頌，宣揚了以德治國的精神。在《泰伯》篇的結尾，孔子又通過引用周文王的故事，為統治者樹立了以德治國的典范。《泰伯》篇云：“孔子曰：‘才難，不其然乎？唐虞之際，于斯為盛。有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可謂至德也已矣。”周文王“三分天下有其二”仍能夠謙恭己身，可以說是孔子宣揚的以德治國的最好體現了。

以德治國的另一面，要求有國者在統治民眾時，能夠用道德去教化、約束萬民。 在這一點上，《論語》中的以德治國一定程度上是作為以刑法治國的對立面而存在的。《里仁》篇云：“子曰：‘君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”孔子認為，如果作為統治者的君子在治理國家時，能夠秉懷道德，民眾就會安土重遷，聽從治理；如果統治者用刑法作為施政的屏障，民眾也就只考慮個人的利益恩惠了。在《為政》篇中，也有類似的表述：“子曰：‘道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”可以看出，在孔子看來，相較于以刑法治國，以德治國是一種更為有效且高尚的選擇。以刑法治國，也許能讓民眾暫時臣服；而以德治國，則能夠教化民眾，在根本上獲得民心。

但同時，我們需要留意，孔子并非主張完全拋棄刑罰，而是希望統治者將德治國作為主要施政方針，將刑罰作為其輔助手段，不可顛倒主次。《堯曰》篇云：“子曰：‘不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”在此，孔子反對統治者不先以禮樂道德教化民眾，而直接訴諸刑罰。《子路》篇云：“禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。”孔子要求統治者首先要用禮樂、道德來教化民眾，約束其行為。只有在此之后，方可使用刑罰來懲處不法者。

結語

作為孔子的代表作，《論語》集中體現了孔子的治國思想。其中，以仁治國與以德治國，是孔子治國理念的核心。在以仁治國方面，孔子強調統治者要以一顆愛人之心施行統治；在制定方針政策時，要有推己及人的換位思考能力；同時，以仁治國也內在包含著以禮治國的要求。而以德治國，一方面要求統治者注重自我的道德修養，秉持謙讓之心；另外在治理國家時，要求其以道德來教化民眾，慎用刑法。孔子的這些治國思想一直為后世所繼承，不斷影響著歷代的統治者，其本身蘊含的意義，值得我們進一步深思。

參考文獻

[1]楊伯峻.論語譯注[M].中華書局.2009.

[2]朱熹.四書章句集注[M].中華書局.1983.