非物質文化遺產傳播策略選擇

畢海燕

【摘 要】本文主要對非物質文化遺產傳播的策略進行了分析和研究，首先提出了非物質文化遺產傳承的必要性，其次對當前我國非物質文化遺產傳播的瓶頸進行了分析，指出了非物質文化遺產傳播的不足之處，最后結合楚雄州非物質文化遺產保護情況，給出了非物質文化遺產傳的多元化傳播策略，旨在為進一步保護中華民族文化與精神遺產進行深入思考，并提出有建設性意義的建議。

【關鍵詞】非物質文化遺產；傳播瓶頸；策略

非物質文化是傳統文化的一部分，涉及到了語言、風俗習慣、宗教信仰、傳統建筑、及其他非物質文化等。我國物質文化遺產作為中華民族傳統文化的一部分，承載了我國深厚的文化底蘊，是中華民族精神和物質文明的象征。

一、非物質文化遺產傳承的必要性

非物質文化遺產傳承的重要性得到了國際世界的廣泛認同，我國也將保護和傳承非物質文化遺產作為可持續發展戰略的重要一環。非物質文化遺產具有兩方面的價值特征，一方面是文化價值，它繼承和沉淀了一定的社會文化信息，這是由于非物質文化遺產在特定社會背景中產生和發展，社會不同階段，不同時期人們的生活方式、社會風氣、理想觀念等都會對非物質文化遺產起到影響作用。另一方面，非物質文化遺產還體現了經濟價值。當前國家和政府為了更好地傳承了保護非物質文化遺產，采用有效措施和手段，把非物質文化遺產與產業和市場相結合，充分發揮其自身的文化優勢，促進經濟效益與社會效益的融合，通過倡導政企聯合，集中民間力量，成了初步的非物質文化產業鏈，建立起了優秀的多元文化信息產品與交易的創新互動平臺，使非物質文化遺產成為了我國整合發展文化產業的創新點。如楚雄州已設立了三百多項保護名錄，種類豐富，既有彝族火把節、彝劇梅葛、大姚彝劇、姚安壩子腔、彝族九歌、彝族左腳舞、大刀舞等藝術形式，也包括彝醫藥、元謀彝族摔跤、彝族服飾、武定老滔村“趕鳥”習俗、麻布紡織技藝、撥云錠傳統配方等各種形式的非物質文化遺產。

二、非物質文化遺產傳播的瓶頸和不足

當前我國非物質文化遺產傳播工作雖然在有序進行，但是逐漸進入到了瓶頸階段，難以進一步發展，因此我們要思考其中的原因，探索和選擇新的傳播策略。

（一）傳統生活環境和方式的轉變

物質文化遺產植根于傳統的生活環境和生活方式之中，并受到其制約，現代社會發展迅速，生活環境及人們的生活方式都發生了很大變化，影響了文化的創造與發展。生活環境的變化主要體現在自然生態環境上，它在一定程度上影響了社會生活和活動的主體，這些環境由于對生活方式有制約作用，因此也使生活方式會隨之改變。比如大型的自然災害，地震、洪水、泥石流等都會給當地人民及其非物質文化遺產造成了嚴重傷害。另外，物質和人文環境的變化，也對非物質文化的傳播有影響。大量民間藝人是創造非物質文化遺產的主體，在保護和傳承非物質文化遺產中，忽視對民間藝人的保護和支持，就會使某些非遺消失甚至造成傳承斷裂。

（二）非物質文化遺產傳承理念的割裂

我國非物質文化遺產具有多樣性，但我們對其采取的保護措施缺少了文化創意思維，傳承下來的主要是形式，缺少了核心的文化內涵。因此，我們非遺傳承的理念應該要多元化，圍繞民眾這一傳承的主體的生活形態，進行創造性傳播，結合地域特征，發揚本土文化精神和時代情感。

（三）非物質文化遺產傳承對象狹隘

非物質文化在自身發展中，不斷轉變形式和內容。傳播既是文化傳承的重要方式，也要體現出時代特征。我國主要的文化傳播方式是口傳身授為主，這種方式具有耗時長、范圍小、波動性大的局限性。非物質文化的技藝一般需要長時間的練習才能掌握，通常采用家族世襲制來進行傳承。但由于傳承人的限制，以及社會發展對這些技藝的需求不足，現代青年人不愿意去學習這些技藝，這就很容易造成技藝的消亡。

（四）非物質文化遺產庸俗的商業開發

非物質文化是一種綜合性的文化開發。但是一些地區利用了“非遺”的名號，打造出形式上的非物質文化產業，但實際上卻充滿現代商業化氣息，喪失了樸素、天然的資源和特征。原本的風土人情是通過文化積累和傳承的，商業化的開發雖然帶來一定經濟效益，但損害了其精神內核。

三、非物質文化遺產傳播的策略

（一）大眾傳播與全民參與的非遺開發

大眾傳播涉及到了多個傳播主體，首先是教育傳播，高校是傳播文化內涵，弘揚文化精神的重要場所之一，在高校中可以通過講學、教育的方式提高學生人群對非物質文化遺產知識的了解，在開設選修課方面，可以加入非物質文化遺產技藝的學習，比如剪紙藝術等。這不僅擴大了非物質文化遺產的傳播渠道，還可推動非遺相關學科的建立，增加社會群體參與文化服務的理念。

從當前就楚雄州的非物質文化遺產保護措施來看，楚雄州分國家、省、州、縣四級建立了文化遺產保護名錄，其中國家級的有11項，傳統項目省級的有20項，同時還設立了省級的傳統生態文化保護區10個，其主要依據當地民族特色，建立了彝族傳統文化生態保護區，同時還有雙柏彝族老虎笙藝術之鄉和牟定彝族左腳舞藝術之鄉等兩個省級藝術之鄉。在對傳承人保護的這一方面也有一定建樹，其中有國家級項目彝族梅葛代表性傳承人郭有珍、彝劇代表性傳承人李茂榮、彝族火把節代表性傳承人普順發、查姆代表性傳承人方貴生、彝醫藥代表性傳承人余惠祥等5位國家級傳承人，82位省級傳承人，171位州級傳承人，1075位縣級傳承人。

除了教育傳播，還可以開發民眾的自發非物質文化遺產的渠道。當地人的社會活動過程是進行文化傳播的一個重要途徑，非物質文化的重要組成部分有民間傳承和民眾約定俗成的情感模式，要加強這幾個方面，可以通過舉辦文化藝術節，促進地方文化交流互動，建立文化展示平臺等方法實現。同時還可以利用電視和網絡媒體進行文化傳播，通過非遺節目和網絡宣傳達到加強傳承的需要。

（二）非物質文化遺產的產業創新

非物質文化遺產具有獨特性，我們利用其文化內涵，不僅可以打造創新產品，還可以引入品牌策略，對傳統手工藝品等可以結合現代生活，加強其功能性，使其更貼近人們的生活。而品牌效應可以提高民眾認同感，有利于非物質文化遺產的繼承和發揚。

四、總結

當前中國應找到非物質文化遺產中傳統與現代的平衡點，以持續的價值觀來指導非物質文化遺產傳播工作。當前我國在非物質文化遺產的傳播和保護上應該主動擴大傳播渠道，從教育、民眾、媒體等各方面促使使社會和民眾對非物質文化遺產有更深的認識，加強非遺產品和品牌的打造，提高社會效益和經濟效益中促進非遺進一步的傳播。

【參考文獻】

[1]孟志軍.非物質文化遺產傳播策略選擇[J].蘭臺世界，2016，（7）：31-33.

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