甘肅武山水簾洞石窟群北朝供養(yǎng)人畫像淺析

□趙世金 馬振穎

武山水簾洞石窟群是天水地區(qū)較大的一座佛教石窟組群，由四座中小型石窟寺組成，分別是拉梢寺石窟、水簾洞石窟、千佛洞石窟、顯圣池石窟，這四座中小型石窟寺均勻地分布于魯班峽峽谷之中，人文景觀與自然景色交相輝映，形成一幅美妙的畫卷。這座石窟寺的內(nèi)容主要以摩崖懸塑和壁畫為主，內(nèi)容非常豐富，佛教造像有大小百余尊，壁畫700余平方米，碑刻題銘十八通，石胎泥塑舍利塔十二座［1］5。由于這座佛教石窟寺的開(kāi)鑿從北朝一直持續(xù)到明清時(shí)期，石窟的開(kāi)鑿與繪制幾乎沒(méi)有間斷過(guò)，所以對(duì)于研究古代天水地區(qū)各個(gè)民族、各個(gè)階級(jí)的宗教信仰有非常重要的價(jià)值。在水簾洞石窟群中，保存了大量的北朝時(shí)期的佛教造像以及壁畫，其中壁畫中有許多供養(yǎng)人畫像和題記，這為我們留下了許多資料，對(duì)于研究這一地區(qū)的民族、宗教、社會(huì)文化都提供了許多非常有效的信息。

一、水簾洞石窟群所見(jiàn)供養(yǎng)人畫像總錄

供養(yǎng)人畫像是佛教石窟藝術(shù)的重要組成部分，在中土佛教石窟中產(chǎn)生著越來(lái)越重要的作用。學(xué)界對(duì)于供養(yǎng)人畫像研究成果頗多，無(wú)論是從歷史的角度還是從藝術(shù)的角度來(lái)考察，都有一個(gè)較為統(tǒng)一的觀點(diǎn)，“供養(yǎng)人即出資開(kāi)窟塑像畫壁畫的功德主，洞窟完成之后，功德主的形象一一被畫在洞窟里，表現(xiàn)他們對(duì)佛陀的恭敬虔誠(chéng)和藏在心里的善良愿望。他們與石窟的關(guān)系是互相依存，沒(méi)有功德主就沒(méi)有石窟……”［2］113。正是這種重要的作用，所以供養(yǎng)人畫像在佛教石窟寺中的地位一直被提高，為我們留下了大量的歷史信息。在水簾洞石窟群中也有大量的北朝時(shí)期供養(yǎng)人畫像，尤其是在其子窟水簾洞石窟與千佛洞石窟壁畫中，出現(xiàn)了很多供養(yǎng)人形象，這些供養(yǎng)人都活動(dòng)于古代天水地區(qū)，其社會(huì)地位、民族成分亦有不同，所以我們需要對(duì)其進(jìn)行梳理和分析，這樣就有利于我們了解古代天水地區(qū)的民族、宗教、社會(huì)等問(wèn)題。

(一)水簾洞石窟中的供養(yǎng)人畫像

水簾洞石窟為水簾洞石窟群中的一個(gè)單元，位于拉梢寺對(duì)面不足500米的蓮花峰下，石窟坐西向東，為一個(gè)大型的天然洞穴，長(zhǎng)約50米、高30米、深20余米。水簾洞石窟群的藝術(shù)構(gòu)造多以壁畫與浮塑為主，均為佛教題材，現(xiàn)存壁畫136平方米，將其編號(hào)為16個(gè)。

1．水簾洞2號(hào)，位于洞穴中部，崖面敷泥彩繪壁畫，高5.5米、寬8米左右。畫面的正中繪有一佛二菩薩造型，主佛的足下繪一長(zhǎng)頸圓腹寶瓶，其下繪蓮臺(tái)。寶瓶的上方，主佛蓮臺(tái)下方兩側(cè)三身男供養(yǎng)人，其中第一身為比丘，身著袈裟，下著裙，手持蓮花，第二、三身供養(yǎng)人頭戴籠冠，身著圓領(lǐng)窄袖胡服，腰系帶，下穿寬褲，足穿圓口鞋，手持蓮蕾，虔誠(chéng)向佛而立。與眾不同的是三身供養(yǎng)人均繪有圓形頭光 (圖1)。原每身供養(yǎng)人頭側(cè)均有墨書題名“比丘蘊(yùn)化供養(yǎng)佛時(shí)”，右側(cè)二、三身供養(yǎng)人分別墨書題名為“南安郡丞都□魏洪標(biāo)供養(yǎng)佛時(shí)”、“□□□西縣呂運(yùn)供養(yǎng)佛時(shí)”。畫面左側(cè)自上而下又繪男女供養(yǎng)人8排，每排人數(shù)不等，少則三五人，多則七八人或10人以上，現(xiàn)存70身，均側(cè)身向佛而立，自上至下。

第1排:繪比丘，身旁均有墨書題名，現(xiàn)大多僅留痕跡，可辨認(rèn)者有“比丘須□□□”、“沙彌□□□□”、“比丘□□□□”。

第2—3排:繪男供養(yǎng)人，均著斜領(lǐng)交叉的寬袖長(zhǎng)襦，其身旁的墨書題名已經(jīng)難以辨認(rèn)。

第4排:繪比丘尼，均著袈裟，身旁墨書能辨認(rèn)者有“沙彌尼僧暉供養(yǎng)”。

第5—7排:均繪男供養(yǎng)人，戴冠，著圓領(lǐng)窄袖胡服，身旁墨書題記可辨認(rèn)者有“佛弟子□□□□□□□”、 “佛弟子莫折永妃一心供養(yǎng)”、“□□南安郡……”、“杜行供養(yǎng)佛時(shí)”等。

第8排:繪女供養(yǎng)人均著“V”形寬領(lǐng)上裝，下著長(zhǎng)裙，旁有墨書題名，大多數(shù)已不能辨認(rèn)，可識(shí)者有“清信女王真供養(yǎng)佛時(shí)”、“□□供□□□□”、“清信女王女妙□供養(yǎng)”。

圖1 水簾洞2號(hào)供養(yǎng)人

這幅組圖在水簾洞石窟群中組合有序，內(nèi)容也相當(dāng)豐富，涵蓋了飛天、佛說(shuō)法圖、供養(yǎng)人、寶瓶、菩提樹(shù)、菩薩、弟子、力士、熏爐等多種造型，其布局嚴(yán)密，構(gòu)造思想獨(dú)特，雖然有后代重修的一些痕跡，但是總體上來(lái)說(shuō)仍然保持了北朝時(shí)期原繪的色彩與風(fēng)貌。

2．水簾洞4號(hào)，為一幅說(shuō)法圖的右半部分，主尊佛僅存腿部及獅子座。菩薩束發(fā)髻，戴三珠寶冠，余發(fā)從耳后下垂至肩部用系帶相束。袒露上身，戴連珠紋項(xiàng)圈，下著長(zhǎng)裙，身體呈“S”形，跣足立于蓮臺(tái)上。說(shuō)法圖中右脅侍菩薩身后繪兩排供養(yǎng)弟子像，上下各兩身，均著雙領(lǐng)下垂袈裟，足穿云頭履，拱手向佛而立 (圖2)。

圖2 水簾洞4號(hào)供養(yǎng)人

3．水簾洞6號(hào)，為一摩崖浮塑圓拱形尖楣淺龕，龕兩側(cè)泥塑半圓形龕柱，龕內(nèi)繪有一佛二弟子二菩薩像，龕外下方為原繪壁畫，正中繪一熏爐，其兩側(cè)下方各繪一獅，熏爐右側(cè)上方繪一輛單牛拉車 (圖3)，牛車后方分上下兩排繪供養(yǎng)人像，上排供養(yǎng)人已模糊不清，下排五身供養(yǎng)人均系女性。每身供養(yǎng)人旁均有墨書題名，現(xiàn)僅存三身墨書題名，依次為“比丘尼清□/供養(yǎng)佛時(shí)”、“□□□□□/供養(yǎng)佛時(shí)”、“清信女焦□□/供養(yǎng)佛時(shí)”。熏爐之左側(cè)上下亦各繪一排供養(yǎng)人，均系男性，前為比丘，已模糊不清，上排后三身男供養(yǎng)人旁墨書題名，分別為“佛弟子焦阿帛供養(yǎng)佛時(shí)”、“佛弟子焦阿祥/供養(yǎng)佛時(shí)”、“佛弟子焦阿善/供養(yǎng)佛時(shí)”，其后還有“侍人□□□/□□□□”、“佛”、“佛弟子□□□/供養(yǎng)佛時(shí)”。下排供養(yǎng)人旁分別墨書題名為“比丘□□/供養(yǎng)佛時(shí)”、 “佛弟子梁□□/供養(yǎng)佛時(shí)”、 “佛弟子梁令超/供養(yǎng)佛時(shí)”、“佛弟子梁暢/供養(yǎng)佛時(shí)”、“佛弟子梁阿羅/供養(yǎng)佛時(shí)”、“佛弟子梁阿男/供養(yǎng)佛時(shí)”、“佛弟子梁景延/供養(yǎng)佛時(shí)”。

圖3 水簾洞6號(hào) (供養(yǎng)人所乘牛車)

這座窟龕保存相對(duì)較為完整，在石窟中出現(xiàn)了大量的供養(yǎng)人以及榜題，從題記中我們可以看出這是活躍于秦州地區(qū)的梁、焦二姓兩個(gè)家族的功德窟，壁畫由于在后代長(zhǎng)期的煙熏導(dǎo)致有一些模糊。

4．水簾洞7號(hào)，原繪一佛二菩薩二弟子造像，佛座下左右各繪男女供養(yǎng)人一排。右側(cè)女供養(yǎng)人四身，均方平發(fā)髻，外披圓領(lǐng)式長(zhǎng)袍，領(lǐng)前結(jié)帶垂至胸際，下著長(zhǎng)裙。左側(cè)男供養(yǎng)人存三身，第一身為比丘，身著袈裟，其余二身男供養(yǎng)人均著圓領(lǐng)窄袖胡服，男女供養(yǎng)人頂部均繪傘蓋 (圖4)。

圖4 水簾洞7號(hào)

5．水簾洞11號(hào)，崖面上繪有一佛四脅侍菩薩像。佛像為低平肉髻，面形方圓，著圓領(lǐng)通肩式袈裟，結(jié)跏趺坐于覆蓮座上，雙手舉于胸前作禪定印。佛兩側(cè)為脅侍，均為世俗裝。右側(cè)第一身為女供養(yǎng)人，無(wú)發(fā)髻，上著“V”形領(lǐng)寬袖長(zhǎng)袍，下著裙，足穿云頭履，拱手向佛，立于蓮臺(tái)之上，圓形頭光，榜題“佛弟子權(quán)之女供養(yǎng)”;其身后繪一著圓領(lǐng)窄袖上衣，下穿窄裙，雙手舉于胸前側(cè)身而立的侍男，圓形頭光，榜題“佛弟子權(quán)□□供養(yǎng)”。左側(cè)第一身為女性，上著圓領(lǐng)窄袖胡服，腰束帶，下著長(zhǎng)裙，云頭履，向佛拱手虔誠(chéng)而立，圓形頭光，榜題“佛弟子□□□供養(yǎng)”(圖5)。

圖5 水簾洞11號(hào)

佛說(shuō)法圖外下方左右，又各繪一排女供養(yǎng)人像。右側(cè)女供養(yǎng)人現(xiàn)存二身，高髻，上著“V”形領(lǐng)寬袖長(zhǎng)袍，下著裙;其中第一身榜題“佛弟子莫折永妃一心供養(yǎng)”。左側(cè)女供養(yǎng)人存四身，著圓領(lǐng)窄袖衫，下著裙。

這幅組圖保存比較完整，為北朝原作，從題記中可以看出這座窟龕是權(quán)氏與莫折氏的功德窟。

(二)拉梢寺供養(yǎng)人畫像

拉梢寺的主體窟區(qū)開(kāi)鑿于蓮苞峰南壁一處高60米、寬約60米的崖面上。現(xiàn)存大小窟龕24個(gè)，各類造像33身，覆缽塔7座，壁畫365平方米，摩崖題記一方。

1．拉梢寺摩崖題記，位于拉梢寺崖面8號(hào)龕下方，開(kāi)鑿一個(gè)橫長(zhǎng)方形摩崖淺龕，龕高1.54米、寬2.25米、進(jìn)深0.2米。龕內(nèi)正壁陰刻摩崖題記，魏碑體，共12行，每行9字，每字規(guī)格為0.1米×0.1米，共103字。具體如下 (圖6):

圖6 拉梢寺尉遲迥摩崖題記

維大周明皇帝三年歲/次己卯二月十四日使/持節(jié)柱國(guó)大將軍隴右/大都督秦渭河鄯涼甘/瓜成武岷洮鄧文康十/四州諸軍事秦州刺史/蜀國(guó)公尉遲迥與比丘/釋道□于渭州仙崖敬/造釋迦牟尼佛一區(qū)愿/天下和平四海安樂(lè)眾/生與天地久長(zhǎng)周祚與/日月俱永

雖然在拉梢寺石窟中并沒(méi)有其最大的功德主——尉遲迥的畫像，但是這方題記提供給我們?cè)S多非常重要的歷史信息，有助于我們了解這座石窟寺的開(kāi)鑿背景以及尉遲迥的一些具體情況。從造像題記就可以看出，這尊造像的題記模式與佐藤智水的第一種造像模式保持一致，沒(méi)有多大變化。這短短的一百字左右的碑文卻為我們帶來(lái)了非常重要的歷史信息，明確地提出拉梢寺石窟的開(kāi)創(chuàng)時(shí)間以及開(kāi)創(chuàng)人物等明證以及造像祈愿等。從題記中可以看出拉梢寺摩崖大佛的創(chuàng)建者是當(dāng)時(shí)北周貴族尉遲迥和當(dāng)?shù)氐囊粋€(gè)法名為釋道□的比丘，拉稍寺的創(chuàng)建的時(shí)間是大周明皇帝三年 (559)，也就是北周明帝武成元年。在這一時(shí)期，北周佛教承襲北魏余韻，發(fā)展相對(duì)比較快。特別是西魏時(shí)期，宇文泰掌握最高權(quán)力，對(duì)于佛教大力支持，所以西魏北周初期佛教發(fā)展一直較為迅速。這一時(shí)期北周政權(quán)不是特別穩(wěn)定，而且處在北周武帝滅佛之前，佛教的發(fā)展并未受到外來(lái)因素的影響，所以這一時(shí)期佛教發(fā)展相對(duì)迅速，在麥積山、須彌山、北石窟寺等寺院中都有這一時(shí)期的佛教造像。

2．拉梢寺11號(hào)，為摩崖懸塑，崖面塑一立佛二脅侍菩薩。在左側(cè)脅侍菩薩身光右側(cè)繪有一排坐佛，在坐佛的下方，殘存三身供養(yǎng)人畫像，均著紅色袍服，除了頭部及胸部尚可辨認(rèn)外，其余造型僅存殘跡。

根據(jù)尉遲迥題記，我們可以了解到這座石窟開(kāi)鑿于北周武成元年 (559)。但是從現(xiàn)存壁畫以及出土文物中，我們可以了解到這座石窟寺在北朝以后的歷代王朝中都有過(guò)重修，尤其是宋元時(shí)期進(jìn)行了大規(guī)模的修建，但是這座石窟所保存的供養(yǎng)人畫像相對(duì)較少。

(三)千佛洞石窟供養(yǎng)人畫像

千佛洞石窟又名千佛崖、七佛溝石窟，位于拉梢寺石窟西北約一公里的一個(gè)天然洞穴內(nèi)。洞穴南北兩崖壁分層開(kāi)龕造像，北壁造像現(xiàn)已殘毀，南壁上下分七層開(kāi)龕造像，現(xiàn)存摩崖塑像、龕像、壁畫等。

1．千佛洞11號(hào)窟龕，為摩崖敷泥壁畫，在凹凸不平的崖面上繪制，壁畫分為上下兩層。上層中部繪兩綠色草廬;下部繪數(shù)排人物像，均繪出背影，似為武士形象，戎裝，戴紅色或綠色頭盔，肩披綠色鎧甲，身著紅色戰(zhàn)袍，手執(zhí)武器，下層數(shù)排供養(yǎng)人，著圓領(lǐng)窄袖服。

2．千佛洞16號(hào)，為平面長(zhǎng)方形尖拱淺龕。龕內(nèi)原塑一菩薩及二脅侍菩薩像。龕基繪供養(yǎng)人像三排，可辨認(rèn)者為第一排左側(cè)四身女供養(yǎng)人，著橘紅色圓領(lǐng)結(jié)帶長(zhǎng)裙，裙帶飄于胸前。

3．千佛洞36號(hào)，為北周時(shí)期所繪制，一共有供養(yǎng)人八身，沒(méi)邊四身相對(duì)而立，各手持綠色長(zhǎng)莖蓮蕾。其中每邊為首一身高于其他三身，應(yīng)為導(dǎo)引僧尼。左側(cè)為男性供養(yǎng)人，穿紅色圓領(lǐng)窄袖束腰長(zhǎng)袍，右側(cè)為女性供養(yǎng)人，最后一身著V形領(lǐng)廣袖服飾 (圖7)。

圖7 千佛洞36號(hào)供養(yǎng)人畫像

4．千佛洞44號(hào)，摩崖敷泥壁畫，崖面上 繪一佛二弟子像，保存比較清晰。在弟子兩側(cè)有供養(yǎng)人，前各有一比丘引導(dǎo)。左側(cè)可見(jiàn)七身供養(yǎng)人:第一身比丘穿黃色雙領(lǐng)下垂袈裟，榜題為“比丘□□供養(yǎng)時(shí)”;第二身男供養(yǎng)人，著黃色圓領(lǐng)長(zhǎng)袍，頭頂有華蓋，榜題“大都督姚□□供養(yǎng)時(shí)”;第三身男供養(yǎng)人，穿紅色圓領(lǐng)緊袖衣，手執(zhí)細(xì)長(zhǎng)柄、黃色華蓋;再后三身均著黃色圓領(lǐng)緊袖衣;第七身供養(yǎng)人，著黃色衣裙，榜題為“□□□□供養(yǎng)時(shí)”。右側(cè)現(xiàn)存四身供養(yǎng)人:第一身比丘，與左側(cè)同;第二身著紅色衣;第三身著黃色衣裙;第四身著紅色圓領(lǐng)衫 (圖8)。

(三)顯圣池供養(yǎng)人畫像

顯圣池位于通往水簾洞石窟的峽谷公路左側(cè)，距水簾洞文管所約1.5公里，系一天然的“凹”形巖洞，略呈等腰三角形，高約8米、寬約10米。現(xiàn)存造像多以壁畫為主，壁畫面積大約90平米，將其分為13部分，以隋代開(kāi)鑿為主，線條多以綠色繪制，由于長(zhǎng)期受潮等原因，壁畫脫色、漫漶等現(xiàn)象特別突出。

1．顯圣池5號(hào)壁畫，畫面四周原繪有十字形花卉組成的邊框，現(xiàn)多已殘毀。正中繪一身交腳菩薩，左、右各繪一身脅侍菩薩，均繪有圓形頭光。在交腳菩薩肩部?jī)蓚?cè)各繪一弟子像，右側(cè)菩薩下方繪五身女供養(yǎng)人，女供養(yǎng)人頭部模糊不清，上著交領(lǐng)寬袖長(zhǎng)袍，下著曳地長(zhǎng)裙，面向菩薩而立。

2．顯圣池5號(hào)壁畫，壁面繪一佛二弟子二菩薩像，右側(cè)弟子下方繪有一排女供養(yǎng)人，現(xiàn)存二身。

3．顯圣池9號(hào)壁畫，壁面原繪一佛二弟子二菩薩像，菩薩兩側(cè)繪有兩排供養(yǎng)人，上方繪飛天。左側(cè)為男性供養(yǎng)人，均著圓領(lǐng)窄袖長(zhǎng)袍，現(xiàn)存四身。右側(cè)為女性供養(yǎng)人，現(xiàn)存五身。

顯圣池石窟的內(nèi)容以布局在斷崖上的壁畫為主。從殘留的壁畫中可以看出，佛的頭光大多為圓形，分為若干層光圈。服飾線條勾勒得較為明顯，與隋代榆林窟第39窟中的儒童本生人物服飾、造型都比較相似。特別是壁畫中的造像具有一些南朝的風(fēng)格，可能是由于在文帝發(fā)兵平定南方陳朝之后，大量地搜羅南方的書畫，導(dǎo)致南北文化融合加劇。隋文帝平陳之后，在東都建立了“寶跡”、“妙楷”二臺(tái)，珍藏于南朝陳所獲的八百余卷書畫作品另外在顯圣池石窟中有一鋪隋代一佛二菩薩雕塑造像，但是殘損嚴(yán)重，已經(jīng)不能辨別其面目。隋代時(shí)期造像破壞比較嚴(yán)重，據(jù)筆者猜測(cè)，主要是在隋代中后期秦州、長(zhǎng)安等地發(fā)生了嚴(yán)重的地震災(zāi)害，導(dǎo)致水簾洞石窟造像的破壞。

二、水簾洞供養(yǎng)人畫像所反映北朝秦、渭等地的民族成分

從上文我們即可以看出在北朝時(shí)期水簾洞石窟群與權(quán)氏、焦氏、梁氏、莫折氏、姚氏等幾個(gè)家族有關(guān)，甚至有其專門的供養(yǎng)窟，那么這些家族在此地一定具有很強(qiáng)的勢(shì)力。尤其是在這座石窟中，這些供養(yǎng)人畫像都略帶一些胡風(fēng)，在衣著上表現(xiàn)得尤為突出。一些學(xué)者對(duì)于這些供養(yǎng)人身份進(jìn)行了研究，認(rèn)為其多為活躍于古代秦、渭等地的一些少數(shù)民族大姓［3］。那么這種觀點(diǎn)是否正確，我們進(jìn)行詳細(xì)的梳理與討論。

1．權(quán)氏

水簾洞11號(hào)窟龕有大量的權(quán)氏題記，這也從側(cè)面反映出第11窟龕為權(quán)氏家族的功德窟，供養(yǎng)人畫像多上著圓領(lǐng)窄袖胡服，而且這座石窟中的造像以一佛四菩薩為主，菩薩著世俗裝，從榜題我們可以看出佛的脅侍就是權(quán)姓供養(yǎng)人，并且成為供養(yǎng)菩薩，可見(jiàn)其地位比較崇高。在古代天水、平?jīng)龅鹊匾舶l(fā)現(xiàn)了大量的權(quán)姓供養(yǎng)人碑銘或者題記，與本文聯(lián)系，我們可以對(duì)這個(gè)家族有新的了解?，F(xiàn)存甘肅省博物館《權(quán)旱郎造像碑》為西魏大統(tǒng)十二年 (546)造，高181厘米、寬67厘米，碑文中有供養(yǎng)人共計(jì)25身。權(quán)旱郎造像碑是典型的家族發(fā)愿功德碑，從其供養(yǎng)人的姓氏中可以看出權(quán)氏與呂、王等姓氏有姻親關(guān)系。［4］54另外，最早發(fā)現(xiàn)于甘肅秦安，現(xiàn)存于甘肅省博物館的《權(quán)道奴造像碑》其功德主為“蕩難殿中二將軍都督渭州南安郡守陽(yáng)開(kāi)國(guó)伯權(quán)道奴”。另外在《王文超造像碑》、《王令猥造像碑》、《宇文建崇造像碑》、《諸邑子石銘》等都有權(quán)氏的存在，且這些造像碑的建造時(shí)間都集中在546—574年之間，與武山水簾洞石窟群中的權(quán)氏時(shí)間上基本一致。

根據(jù)敦煌出土文書S.2052號(hào)《新集天下望姓氏族譜一卷并序》記載，權(quán)氏為天水郡所出二十姓之一［5］210。在西秦時(shí)期，休官首領(lǐng)權(quán)干城曾擔(dān)任東秦州刺史、北周名將權(quán)景宜、唐代名臣權(quán)德輿均出自于權(quán)氏家族，是秦隴一帶的望族。至于水簾洞石窟群中的權(quán)氏是否是氐族，尚未有確切的資料可以證明。因?yàn)椤熬佑谔焖硟?nèi)的權(quán)氏，為商周武帝后裔。商高宗武丁封子元于權(quán)國(guó) (今湖北宜昌市當(dāng)陽(yáng)縣東南)，后以國(guó)為姓，稱為權(quán)氏。戰(zhàn)國(guó)末期，權(quán)姓子孫遷于天水一帶定居繁衍”［6］73－74。所以權(quán)氏居于天水歷史相當(dāng)久遠(yuǎn)，我們尚且不能根據(jù)其供養(yǎng)人畫像和榜題來(lái)確定其為氐族。

2．梁氏、焦氏、姚氏

在水簾洞石窟群中亦有梁氏、焦氏題記，也有其家族功德窟。

梁氏是西羌比較重要的一支大姓，在魏晉南北朝的隴西、天水等地，在敦煌文獻(xiàn)中，梁姓乃涇州所出八姓之一。這種姓氏也是較為常見(jiàn)的，例如前秦時(shí)期苻生的皇后就為梁氏。另外在史料中有梁希、梁安、梁平老、梁楞等記載，尤其是梁安、梁楞等擔(dān)任前秦時(shí)期的左仆射、尚書令等要職，在前秦政權(quán)中地位比較高，而這些人物均屬于隴西羌，與苻氏政權(quán)關(guān)系異常密切。所以水簾洞石窟群中的梁氏題記有可能為羌族一支。

焦氏與梁氏一樣，在古代秦州以及周圍地區(qū)也有非常強(qiáng)大的勢(shì)力，焦氏在天水南安、武山等地勢(shì)力極為強(qiáng)大，其中焦遺、焦度等都為南安人?！顿Y治通鑒》載曰:“西秦王乾歸立夫人邊氏為皇后。世子熾磐為太子，仍命熾磐都督中外諸軍事，錄尚書事，以屋引破光為河州刺史，鎮(zhèn)枹罕以南安焦遺為太子太師參軍國(guó)大謀?！保?］3620－3621又曰: “秦衛(wèi)將軍吉毗以為不宜內(nèi)徙，暮末從之，廣結(jié)引還，內(nèi)安諸羌萬(wàn)余人叛秦，奏推安南將軍督八州諸軍事、廣寧太守為主，遺不從，乃劫遺族子長(zhǎng)城護(hù)軍亮為主?！保?］3825從文中可以看出焦遺在南安羌人中地位較高。另外，又《南史》中記載: “焦度，字文績(jī)，南安氐也。祖文珪，避難居仇池。宋元嘉中，裴方明平楊難當(dāng)，度父明與千余家隨居襄陽(yáng)，乃立天水郡略陽(yáng)縣以居之?！保?］1152所以焦氏在南安等地的羌、氐等少數(shù)民族中地位比較高，焦氏、梁氏均為這一地區(qū)的少數(shù)民族大姓，他們對(duì)于水簾洞佛教石窟的修建作出了重要貢獻(xiàn)。

姚姓是秦州羌族豪門，十六國(guó)后秦即是秦州姚氏建立的羌族政權(quán)。姚興時(shí)期對(duì)于佛教發(fā)展作出巨大貢獻(xiàn)，曾要求鳩摩羅什于長(zhǎng)安譯經(jīng)，在其推動(dòng)下，后秦境內(nèi)奉佛者十室而九，位于秦州地區(qū)的水簾洞石窟群自然也受到其影響。

3．莫折氏

在水簾洞石窟群第11號(hào)說(shuō)法圖中，右側(cè)的一身女供養(yǎng)人畫像旁有“佛弟子莫折永妃一心供養(yǎng)”的墨書題記。由榜題可以清楚地了解到在古代秦州地區(qū)有莫折氏的存在。莫折，本為關(guān)西復(fù)姓。在《元和姓纂》中記載:“莫折，本羌姓。代居渭州襄城。”在《西秦錄》中記載，莫折姓氏的有西安太守莫折幼春、尚書郎莫折阿胡等。據(jù)魏文斌先生的研究認(rèn)為，大約在兩漢之際，莫折氏即內(nèi)遷，居住于今天的隴西、天水、武山、甘谷等地［1］145。在魏晉南北朝時(shí)期，伴隨著社會(huì)矛盾、民族矛盾的激化，莫折羌活動(dòng)也較為頻繁，比較重要的有莫折大提、莫折念生等人領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)隴起義，震動(dòng)了北魏朝廷:

(正光五年)六月，秦州城人莫折大提據(jù)城反，自稱秦王，殺刺史李彥。［9］150

這次起義最終被北魏朝廷重兵鎮(zhèn)壓。在大統(tǒng)二年的時(shí)候，莫折后熾又舉兵造反，在原州、慶州等地舉行起義:

大統(tǒng)二年，寧自梁歸闕，進(jìn)爵為侯，增邑三百戶。久之，遷車騎將軍、行涇州事。時(shí)賊帥莫折后熾寇掠居民，寧率州兵與行原州事李賢討破之。［10］466

這兩次起義都以失敗而告終，都受到當(dāng)時(shí)朝廷與地方官吏的殘酷圍剿，所以對(duì)于莫折羌打擊較為嚴(yán)重。在北周時(shí)期的水簾洞石窟群發(fā)現(xiàn)的這方題記，證明了在當(dāng)時(shí)的秦州地區(qū)，莫折氏仍然大量存在，并且也與漢人一樣，對(duì)于佛教較為推崇，雖然經(jīng)過(guò)屢次起義，莫折羌也遭受到中央朝廷的嚴(yán)厲打擊，但是從這些碑記中可以看出莫折氏在秦州等地還具有一定的勢(shì)力。

從上文我們可以看出，水簾洞石窟群的開(kāi)鑿從北周持續(xù)到了明清時(shí)期，信眾的范圍涵蓋了古代天水很多地區(qū)，是一座漢族與少數(shù)民族共同信奉的佛教窟龕。北朝時(shí)期，水簾洞石窟群已經(jīng)開(kāi)始開(kāi)鑿，其中現(xiàn)存最大的摩崖造像的開(kāi)創(chuàng)者就是秦州刺史尉遲迥，他是鮮卑族人。而在水簾洞與千佛洞等石窟中發(fā)現(xiàn)了姚氏、梁氏、焦氏、權(quán)氏、莫折氏等供養(yǎng)人的題記，說(shuō)明在北周時(shí)期，武山地區(qū)的少數(shù)民族大姓占居著非常重要的地位。他們是當(dāng)時(shí)水簾洞石窟群開(kāi)鑿的重要功德主和供養(yǎng)人，在水簾洞石窟群中有他們專門供養(yǎng)的窟龕。后來(lái)吐蕃入侵，控制了這一地區(qū)。宋元時(shí)期，武山地區(qū)又是比較重要的茶馬互市的重要場(chǎng)所，出現(xiàn)了一些有關(guān)藏傳佛教的造像藝術(shù)，說(shuō)明在宋元時(shí)期，藏傳佛教已經(jīng)走出河湟，在古代的秦州地區(qū)有了傳播。吐蕃、黨項(xiàng)、蒙古等許多民族都在此地生存，因此在武山水簾洞石窟群中的供養(yǎng)人服飾有少數(shù)民族的風(fēng)格。

三、水簾洞石窟群中的供養(yǎng)人的特點(diǎn)及其具體情況

在水簾洞石窟群中現(xiàn)存北朝時(shí)期的供養(yǎng)人亦有數(shù)百身，從其外形、衣著服飾、車馬坐具上來(lái)看，既有相似之處，當(dāng)然也有不同之處。

(一)水簾洞石窟群中供養(yǎng)人畫像的基本特征

水簾洞石窟群目前發(fā)現(xiàn)數(shù)百身供養(yǎng)人畫像，當(dāng)然原繪作品遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于這個(gè)數(shù)目。但是我們從供養(yǎng)人畫像中都會(huì)得出一個(gè)結(jié)論，即“千人一面”，也就是說(shuō)這些供養(yǎng)人具有非常多的共性特征。我們知道，在北朝時(shí)期，這座石窟中存在大量的少數(shù)民族特征，尤其是石窟的功德主有很多是少數(shù)民族，但是我們卻很難發(fā)現(xiàn)其具有典型的胡風(fēng)特征。這種情況似乎與敦煌莫高窟中的供養(yǎng)人畫像保持一致，“通過(guò)前人研究歸納，我們基本上可以得出這樣一種看法，敦煌石窟供養(yǎng)人畫像具有雷同的特征這是不爭(zhēng)的事實(shí)。就目前刊布的敦煌石窟供養(yǎng)人像圖版來(lái)看，都表現(xiàn)出這一特征”［11］10。鄭炳林先生對(duì)于敦煌石窟中供養(yǎng)人畫像及其共性與個(gè)性有著非常精辟的分析，思路比較獨(dú)特，他認(rèn)為“千人一面的現(xiàn)象有兩種情況值得我們?nèi)プ⒁?一種是家窟……這些石窟因?yàn)榫哂袀€(gè)人或者家族的性質(zhì)，繪制的供養(yǎng)人主要是家族成員，因?yàn)檠夑P(guān)系而相貌接近，這種現(xiàn)象是可以理解的。一種還有些石窟是一個(gè)社、一個(gè)寺院或者歸義軍政府開(kāi)鑿的石窟，繪制出的供養(yǎng)人相貌接近”［11］11－12。

我們?cè)敿?xì)觀察水簾洞石窟群中的供養(yǎng)人畫像特征，也會(huì)發(fā)現(xiàn)在各個(gè)家族窟中，供養(yǎng)人的特征基本保持一致，這可能與鄭炳林先生的分析具有相通之處。例如水簾洞2號(hào)、水簾洞4號(hào)窟都有這種表現(xiàn)，說(shuō)明在北朝時(shí)期，家族窟龕中的供養(yǎng)人畫像基本保持一致的模式，共性特征遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于個(gè)性特征。但是正如前文所析，北朝時(shí)期這些窟龕多為少數(shù)民族家族窟，為什么卻很難發(fā)現(xiàn)其少數(shù)民族風(fēng)格。主要是由于秦州地區(qū)一直以來(lái)都是一個(gè)多民族聚居的區(qū)域，所以民族交融相對(duì)于其他地區(qū)則表現(xiàn)得更為成熟，也就是說(shuō)在日常的服飾以及外貌特征上來(lái)說(shuō)我們很難發(fā)現(xiàn)這些少數(shù)民族與漢族有什么本質(zhì)的區(qū)別。另外，我們應(yīng)該將這種原因歸之于審美特征的一致性上，在佛教石窟中，佛教造像無(wú)疑具有主導(dǎo)地位。佛像具有三十二相八十種好，是區(qū)別于常人的最主要的特征，那么作為石窟的功德主——供養(yǎng)人畫像也會(huì)與佛像的基本特征交織在一起，形成非常完美的外形特征，這樣既有利于供養(yǎng)人對(duì)于其形象的接受，也有利于技師對(duì)于供養(yǎng)人畫像的繪制。在水簾洞石窟群中，供養(yǎng)人畫像也是較為完美，供養(yǎng)人身材高大，較為苗條，面部表情比較和諧，服飾也相對(duì)比較華麗。

(二)供養(yǎng)人的個(gè)體身份

在水簾洞石窟群供養(yǎng)人中，雖然存在“千人一面”這種共同特征，但是仍然具有許多不同因子，究其個(gè)體身份而言，有沙彌、沙彌尼、南安郡丞、佛弟子、清信女、比丘、比丘尼、僧人、大都督、秦州總管等。這說(shuō)明北朝時(shí)期的水簾洞石窟群是一個(gè)比較開(kāi)放的石窟寺，無(wú)論身份、地位高低，都可以成為這座石窟寺的信眾，這也從側(cè)面反映出，北朝時(shí)期秦州地區(qū)佛教信仰比較普及，無(wú)論是普通百姓，還是王公貴族都對(duì)佛教比較虔誠(chéng)。這種情況也反映出北朝時(shí)期秦州地區(qū)長(zhǎng)期戰(zhàn)亂，人們對(duì)于自己的生命、財(cái)產(chǎn)朝不保夕也非常擔(dān)憂，于是將其歸之于佛教信仰，以信仰佛教而獲取平安。

在水簾洞石窟群供養(yǎng)人畫像中，我們根據(jù)供養(yǎng)人的排位順序和裝束也可以判定其地位的高低。例如“大都督姚□□禮佛圖”，在《水簾洞石窟群》編為44號(hào)，圖中繪佛說(shuō)法，以及比丘、大都督姚□□等供養(yǎng)人。從供養(yǎng)人畫像中我們就可以明確知道大都督姚□□。這一畫像的主尊為一佛二菩薩造型，在菩薩的左右兩側(cè)都有一排供養(yǎng)人。左側(cè)依次排列一位比丘六位供養(yǎng)人，前方第一人為比丘，身穿黃色雙領(lǐng)下垂袈裟，雙手籠于袖中，前有榜題“比丘□□供養(yǎng)時(shí)”;第二身供養(yǎng)人頭裹巾幘，眉目模糊，上唇、下巴、兩腮皆有胡須，穿黃色圓領(lǐng)長(zhǎng)袍，腰系蹀躞帶，前有題記“大都督姚□□供養(yǎng)時(shí)”;第三身供養(yǎng)人頭扎巾幘，身穿醬紅色圓領(lǐng)窄袖長(zhǎng)袍，腰系革帶，為前面的供養(yǎng)人大都督撐起傘蓋，傘柄細(xì)長(zhǎng)，傘面是很清淺的明黃色，垂飾鑾鈴。從這些供養(yǎng)人的特征以及順序來(lái)看，都是圍繞大都督姚□□，體現(xiàn)出此人地位的高大。

在佛教石窟藝術(shù)中，供養(yǎng)人的地位也可以用其他工具進(jìn)行襯托，例如傘蓋、朝笏、香爐、熏爐等，例如在敦煌莫高窟217窟中就有雙手持笏的供養(yǎng)人畫像［12］32。在水簾洞石窟群中發(fā)現(xiàn)了一輛供養(yǎng)人所乘坐的牛車造型，就是供養(yǎng)人身份的象征。在這幅圖案中，牛的體型非常健碩，頭部前伸、高昂，在其身后拉著一架方形雙輪車，車轅較高，車輪較大。與敦煌莫高窟隋代洞窟中的一幅牛車圖極度相似。所以這幅圖像中的牛車應(yīng)該是水簾洞石窟的供養(yǎng)者所乘坐的牛車，反映出這一時(shí)期，牛車仍然是主要的出行工具，而牛車可能也是社會(huì)地位的象征。當(dāng)然，供養(yǎng)人的畫像也是民間生活的真實(shí)寫照。水簾洞石窟群破壞比較嚴(yán)重，尤其是壁畫大部分損毀嚴(yán)重，在這座石窟群中有關(guān)世俗生活的寫照相對(duì)比較少。

圖9 莫高窟301窟供養(yǎng)人所乘牛車 (隋)選自《敦煌莫高窟壁畫全集》

圖10 水簾洞石窟群牛車 (北周)

魏晉南北朝時(shí)期是中國(guó)一個(gè)大動(dòng)蕩、大變革、大融合的時(shí)期，為中國(guó)統(tǒng)一的多民族國(guó)家的形成奠定了基礎(chǔ)?！案黝I(lǐng)域全面展開(kāi)的變動(dòng)，同時(shí)也顯現(xiàn)了一種融合。既是民族融合，也是文化融合。這種民族與文化的融合的規(guī)模與激烈程度可以用空前絕后來(lái)形容?！笔咦鳛楦髅褡灞背瘯r(shí)期最重要的文化見(jiàn)證，真實(shí)地體現(xiàn)了這種交流與融合。這不僅僅是石窟中經(jīng)常體現(xiàn)的所謂“X模式”。“X模式”體現(xiàn)了某一個(gè)地域類石窟寺之間的文化影響與吸收、融合。但是這些“X模式”之間本身就存在著類似的特征。從大體上而言，佛教作為一種外來(lái)文化，在兩漢之際傳入中國(guó)。佛、法、僧三寶也都沿著絲綢之路向河西、中原一帶擴(kuò)展，經(jīng)典也沿著絲路在不斷地被譯出。石窟的建造與佛教經(jīng)典的譯出幾乎同步進(jìn)行，正是由于經(jīng)典傳播地域不同，形成了不同的佛教文化圈，再加上社會(huì)風(fēng)俗、民族文化、地質(zhì)地貌等多種原因，因此形成石窟的不同模式。但不能否定的是這些模式的佛教遺跡仍然具有一定的相似性。

四、總 結(jié)

甘肅武山水簾洞石窟群是古代天水地區(qū)較大的一座佛教石窟寺，距離麥積山石窟較近，在許多方面都受到麥積山石窟的影響，與麥積山石窟形成了一種獨(dú)特的模式——秦州模式［13］52－57，是隴右諸多石窟中的另一種樣式。由于天水地區(qū)的佛教石窟寺基本都處于同一個(gè)地理單元，所以其佛教文化、思想、佛教造像的流變都有許多相似之處，尤其是這一地區(qū)佛教石窟的功德主，無(wú)論是民族、身份、佛教信仰均有許多相似之處。

北朝時(shí)期，天水地區(qū)民族成分相對(duì)較為復(fù)雜，包含了氐族、羌族、漢族、鮮卑等多個(gè)民族成分，這在古代秦、渭地區(qū)出土的眾多造像碑中都有明確的說(shuō)明，特別是水簾洞石窟群中供養(yǎng)人畫像以及題記也可以作為這種歷史觀點(diǎn)的佐證。在水簾洞石窟群中發(fā)現(xiàn)了數(shù)百身供養(yǎng)人畫像，這些畫像既有相似之處，亦有其個(gè)性特征。從畫像的外形特征上來(lái)看，雖然有的供養(yǎng)人畫像多多少少帶有一些“胡風(fēng)”特征，但是總而言之，這種特征并不是特別明顯。在造像中，民族成分的突出特點(diǎn)已遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于階級(jí)成分，在這些供養(yǎng)人畫像中，對(duì)于自己的地位特征表現(xiàn)得較為明顯。而就供養(yǎng)人畫像的藝術(shù)特征而言，無(wú)論是從其構(gòu)圖方式，還是顏料的用色以及畫師的技巧上來(lái)說(shuō)，都顯得比較成熟，畢竟到了北朝末期，佛教石窟寺的構(gòu)造與建設(shè)都非常成熟。所以水簾洞石窟群中供養(yǎng)人畫像以及題記的特征反映出北朝時(shí)期這一地區(qū)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、民族等具體特征。

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