《道德經》：德行天下，道傳萬家

○子不語

《道德經》

『圣人之道，為而不爭』，這是《道德經》的最后一句，也是我最喜歡的一句話。在讀《道德經》之前，每個人都覺得它讀來艱澀。然而，讀《道德經》好比攀越世間最高的山峰。讀懂之后便可體會到老子思想的透徹與高深。此時，你便會覺得《道德經》是直白的，句句富含哲理。《道德經》全篇共81章，如同81扇門，從哪一扇進入，都可見一番廣闊天地

慢，才能保持生機

《道德經》中說：“不知常，妄作兇。”人不能妄動妄作。許多人忙碌了一輩子，究竟是為誰辛苦為誰忙？到頭來自己都搞不清楚。

《道德經》又言：“孰能安以久動之而徐生？”古時候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，最難形容。正因為不能描述，所以只能勉強形容為：有道之人做事看起來似乎猶豫不決、遲疑不前，好像冬天踩著冰過河；警覺戒備不敢妄行，好像防備著鄰國的進攻；行事謙恭退讓，好像赴宴做客；待人融合可親，好像冰塊緩緩消融；敦厚而無文飾，好像沒有經過加工的原料；心思寂定、曠遠豁達，好像幽深的山谷；形跡混同在一般人當中，與世俗之人和光同塵，好像渾濁的水。世俗之人，總是癡迷于功名利祿，所以形氣穢濁，誰能在渾濁混亂之世，恬淡謙退，長久堅持使自己的心性慢慢清凈？世俗之人都沉迷于功名利祿之間，誰能安定自守，長久堅持等待時機而后從容發動生機？保持這個道的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去舊更新。

為人態度從容，可以怡然自得，和諧處眾，以智化怨；做事不暴不躁，可以不亂不濁，冷靜面對困難，淡定接受開心的事情。這對于普通人而言，尤其是這個時代的人，尤為需要。

不爭，才能立于不敗之地

老子一向的主張是：退、守、弱、柔。保全了自己，于是立足于不敗之地。

古代亂世多暴君暴民，暴君殺暴民，暴民殺暴君，你來我往，整個時代的人都受罪。這可以說是老子思想產生的原因之一。

再回過頭來看“為而不爭”這句話，其實包含了一種策略，因此后世也有軍事家把它當作兵家的韜略來看，不爭無用之爭，乃至以弱勝強。

心中無一物，方可近于道

“為而不爭”的前半句是“圣人之道”，如何“為”，關乎為人處世之道。

由衷而發的真實的話不華美，華美的巧言不一定真實。以道修身的人不好辯白，好辯的人不一定懂得修身立道；智慧的修道者專一虛靜不妄求廣博，多聞多見的人不一定是真智慧。真正的圣人不占有，有德教人化民，有財貨布施貧困，越是為人著想自己越會擁有，越是布施他人而自己越多。圣人行世的法則，為人而不與人爭，為物而不與物爭，為世而不與世爭，為天下而不與天下爭，心游世，超然于物外，與天道形通，何爭之有？

懂得適時閉嘴，是門學問

不爭，是老子心中的烏托邦。這是老子理想化的一面，因為他身處亂世，深知人性之惡。

不爭在《道德經》里出現頻繁，偶爾也作“不諍”，這或許代表老子對人們最表淺的要求，即語言上的不爭執、不爭辯。

不管是圣人還是君子，管好自己的嘴是基本修養，巧言令色的人向來為圣人所不齒，最重要的是——君子是要說真話的人，而真話往往不好聽，所以更要慎言。每個時代都是如此，只是在說話尤其隨意的當下，閉嘴更是一門學問。

不爭，是因為對萬物心懷悲憫

老子最偉大的地方，在于他的宇宙觀，即道。他看君、看民、看圣人、看大盜、看雞、看犬，從宇宙的角度看，因而更深刻、準確。

不爭，是因為世間萬物息息相關。萬物相互關聯，構成一個和諧整體。泰山上的一顆石頭，跟長白山上的一棵松樹是息息相關的，一損俱損，一榮俱榮。每一個生命都以其他一切生命為背景，同時也與其他生命同體共悲。

老子認為，太過注重結果的時候，行走的步調會紊亂，匆忙趕路的過程中，雙腳觸及地面的力度就會減輕，如此生活就會有失踏實。

當你放下心中不必要的攀比與欲望，讓自己的身心都慢下來，細細品味生活，你會發現，原來自己還是以前的那個快樂而不缺乏夢想的自己。然而，慢不等于懶惰，不等于停滯不前，慢是對生活中風景的駐足，是凡事包容，是不掙扎，不猙獰，不恐慌。穩而思進、慢而有為，才是慢生活的真諦。

在這個快節奏的時代，我們應該讓自己慢下來、靜下來，讓靈魂跟上。