中國文化走出“百年學徒期”

中國社會的氣象漸漸不一樣了。

“氣象”這個詞含義上很虛，但在描繪軟性力量方面又很實，是對“勢”這個典型的中國概念的形象化。而我們都知道，先輩們說的“勢”，主要是人心，剝離政治動員帶來的暫時性效果不談，人心本質上是文化自信。

十八大以來，文化自信不斷被強調。習近平總書記說：“中國有堅定的道路自信、理論自信、制度自信，其本質是建立在5000多年文明傳承基礎上的文化自信。”這里不但強調了文化自信的根本性，而且在內涵上具體化了，明確地指向中國傳統的文化傳承。

這是有社會基礎的，過去大約20年時間里，中國人已經在用一種更客觀和更親近的態度面對我們的文化傳統。1997年和2008年的世界金融危機進而經濟危機，“十年一遇”地猛烈暴露了現代工業文明內在的自毀傾向。而中國傳統文化所主張的天人一體、天下一家、美美與共，聽上去就像是2000多年前對人類未來必由之路的預言，同時它也在回答“上帝死后怎么辦”的問題。

清華大學張國剛教授指出，“人類命運共同體”其實就是“大同”思想的當代版本。中國的領導人在自信地運用中國文化為世界提供方案，盡管成效如何還要看國際上那些傲慢成性者的理解力和“眼鏡”的顏色。

這一氣象，來之不易。今天距離代表著中國文化自信崩潰的新文化運動發生，剛好是100年左右的時間。近百年里，我們對自己的文化甚至羞于啟齒。

盡管有歷史唯物主義這一認識論在手，但中國人似乎很難認真面對一組邏輯關系：文化的話語權，歸根到底取決于經濟政治實力，他人的貶損和自我貶損，大多源于國弱民窮。人窮志短，一時間人人言必稱希臘，但卻完全無視啟蒙運動其實是從中國文化中汲取了大量的思想資源。百年自卑中，事實上包含著一種脫離歷史語境的錯誤。當然，我們不能苛責前人，這也是歷史唯物主義的態度，設身處地，九成以上也是相同立場。

文化自信，從根本上說，是中國人在國家發展過程中，在靈魂上逐漸找回自己的一個過程。

這一邏輯其實早已在中國傳統思想的具體表述中非常明確，歷史上真正有大格局的知識分子，并不那么在意王朝更迭，而更關心“天下興亡”—即文化的生與死。中國是一個從上層建筑到民間意識都自覺維系著文化接續的共同體，這是四大文明惟其獨存的旨要所在。從這個意義上說，中國文明面臨的最大的一次危機，恰恰就發生在過去的百余年間。而今天，我們終于看到，它挺了過來，和現代化實現了相互“接引”。

用北京外國語大學張西平教授的話說，中國文化終于走出了拜倒在西方文化之下的“百年學徒期”。

走出來之后，怎么才能把后面的事情做對，則是另一個嚴肅的課題。在文化主體性歸來的同時，我們也看到一種令人擔憂的苗頭。那就是，熱衷于中國傳統文化進而將之奉為“國粹”的一部分狂熱者—有學者也有民間人士，正在將以世俗化為重要特點的傳統文化神道化，出現了一批新的衛道士，無原則的歌頌者和辯護者。

這種態度，和傳統文化的品質南轅北轍。事實上，傳統文化這一詞匯本身就存在濃烈的“籮筐”味道，理性的研究者會對它做更細致的分別，并發現不同部門其實大異其趣，甚至互相矛盾。比如道家內部，黃老之術主張理性，而莊子一派則注重本性的張揚，不加區分，必然不得要領，反受其害。

對此，馮友蘭先生的弟子、中央民族大學教授牟鐘鑒老先生就清醒地對《南風窗》表示，不分青紅皂白，容易引起反彈，不僅達不到弘揚之目的，反而不必要地背上新的包袱。牟先生對待傳統文化的理性態度，通過其方法論可見一斑。他指出，最重要的是要對“常道和變道”加以區別，所謂常道，就是不變的、優秀的核心部分，所謂變道，則是時人居于現實需要而進行的獨特闡述，離開了時代背景就失去意義的部分。比如，“五常”（即仁義禮智信）是常道，必須世代堅守，而“三綱”（君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱）則是變道，隨時而去。新文化運動是常變不分，常變俱滅。

此可謂嘉言讜論，不僅足為肉食者鑒，對于民間的傳統文化愛好者或力求從傳統文化中去認識自身的人士，也是最好的耳提面命了。