儺文化演變探析

摘要：在經(jīng)濟(jì)全球化的背景下，各民族文化都受到嚴(yán)重影響，黔北仡佬族的儺文化在各種藝術(shù)形式中艱難地延續(xù)著。不難想象，一旦他們的民族文化消失，則其作為向心力的民族精神也必定會(huì)消失，而仡佬族也將難以真正以自己應(yīng)有的身份存在。探尋其文化精神，找到其生存的依據(jù)，迫在眉睫。

關(guān)鍵詞：儺 功能 演變

儺是一種古老的驅(qū)鬼逐疫的巫術(shù)儀式，是原始巫文化發(fā)展的高級階段，是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。由于諸多原因，這種文化面臨嚴(yán)峻考驗(yàn)，瀕于消亡。而黔北仡佬族由于自然的屏障，還較好地在生活中保留著這一原始文化。

從商周、漢唐至兩宋，再到明清，在這幾千年的歷史發(fā)展過程中，儺的表現(xiàn)形式經(jīng)歷了儺祭—儺戲的發(fā)展，而儺的主題則經(jīng)歷了驅(qū)疫—娛神—娛人的發(fā)展。從文化發(fā)展傳承的特質(zhì)上看，這一變化必須從其演變歷程與流傳區(qū)域考證。

從其演變過程來考證， 先秦的儺文化主要表現(xiàn)為儺祭，還具有“驅(qū)逐疫鬼”的功能。《禮記·月令》中記載：“季春之月，命國儺九門磔攘，以畢春氣……仲秋之月，天子乃儺，以達(dá)秋氣……季冬之月，命有司大儺旁磔，出土牛，以送寒氣。征鳥厲疾。[1]”季春之月，寒暑變易，陰陽失調(diào)，疫病也最易流行，人們認(rèn)為是鬼神最易趁機(jī)作祟的時(shí)候，所以此時(shí)要舉行儺祭，與邪惡的疫鬼相抗衡。《周禮·夏官》中記載了當(dāng)時(shí)的儺祭場面：“方相氏掌蒙熊皮、黃金四目、玄衣朱裳、執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)儺，以索室驅(qū)疫。[2]”漢代的許多文獻(xiàn)對方相氏行儺驅(qū)疫的場面也有詳細(xì)的記載。《后漢書·禮儀志》的“大儺篇”記載：“先臘一日，大儺，謂之逐疫。”主要目的也是逐疫。在儺儀中，這種逐除的儀式活動(dòng)是建立在神話思維上的，人們認(rèn)為可以通過儀式而獲得神靈和其他超自然力量的庇佑，驅(qū)逐有礙人類生存的神秘的不利因素。同時(shí)，巫師的念誦、對白、音樂、舞蹈等形式可以悅神。

到唐代，宮廷儺禮事先在太常寺預(yù)演（閱儺）時(shí)，百姓都可以進(jìn)去觀看，成為官民同樂的一個(gè)文化節(jié)日；晚唐儺制更走向樂舞化，主角從蒙熊皮變成穿熊皮大衣，更華貴了，并且戴上了木面具。假面?zhèn)E子達(dá)到500名之多，不再唱“十二獸吃鬼歌”，而是“呼（十二）神名”。獅子舞也開始進(jìn)入宮廷儺禮表演，為儺文化從驅(qū)疫到娛神到娛人的功能轉(zhuǎn)變做了鋪墊。從儺誕生以來，宮廷的大儺都是由巫覡主持。宋代發(fā)生了重大改變，大儺改為由執(zhí)掌親事房官員及教坊承擔(dān)，這標(biāo)志著儺儀的性質(zhì)由原來完全的祭祀性轉(zhuǎn)向了表演性和娛樂性，由娛神過渡為娛人。

從其流傳區(qū)域看，儺文化是隨著中原文化向四方擴(kuò)張的，其流傳過程是由北向南，自東而西的，這個(gè)流動(dòng)過程主要發(fā)生在兩宋。北宋時(shí)期，儺在南方盛行，宋室南遷后，統(tǒng)治者的更替，在文化上產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。儺在中原漸漸衰落，在江西、安徽、湖南、四川、廣西等地開始盛行。到了清代，儺主要盛行于地處偏僻的云貴高原，這種轉(zhuǎn)變有著深刻的文化背景。

《三月三用書》和《供山用書》是依據(jù)仡佬族人用漢字書習(xí)的手抄本整理出的仡佬族古歌。兩書主要敘述了濮人后裔民族——仡佬族從春秋到明洪武年間多次經(jīng)歷戰(zhàn)爭，屢次遷徙：楚成王時(shí)期，周天子命成王“鎮(zhèn)爾南方夷越之亂”的戰(zhàn)爭；楚莊王時(shí)期，楚國“戎伐其西南”“又伐其東南”的戰(zhàn)爭；戰(zhàn)國后期吳起相悼王，南伐夷越等戰(zhàn)爭，濮人逐漸放棄了長江南岸的領(lǐng)土，逐漸向西南遷徙，溯沅水進(jìn)入古黔中和貴州境內(nèi)，于是有了《華陽國志·南中志》中夜郎王“長才武，遂雄夷濮”的記載。后漢唐蒙斬殺竹王，“夷濮阻城”，一部分濮人繼續(xù)向西南遷移，進(jìn)入滇的范圍。在沉重的壓迫下，貴州道真縣毛竹坪老農(nóng)毛勝國傳唱的仡佬九女的神話傳說中說：“告勞看透人間事，不染紅塵上高山，楚王設(shè)下牢籠網(wǎng)，害死仡佬萬萬千。幸有老天開龍眼，逃脫仡佬九漢九女兄妹在，兄妹發(fā)誓，立志同心保江山，好好守住西南地，保住仡佬夜郎在。”而遷徙至西南后，惡劣的自然環(huán)境讓仡佬族先民的生存更顯艱辛。在山巒連綿的喀斯特地貌中，仡佬族主要的聚居地道真、務(wù)川地處遵義的邊緣，自然環(huán)境尤為惡劣，以石為主，土質(zhì)極差。仡佬族人只能以小規(guī)模聚邑為組織形式，隨山散居，以種植和混種多種旱地作物和山林游獵為主要的生產(chǎn)方式。這種生活方式?jīng)Q定和制約著仡佬族文化的形成、發(fā)展和演變。在艱難的自然條件和充滿血淚的抗?fàn)幹校麄兏惺艿阶匀坏耐妥陨砹α康谋∪酢Ｉ衩氐膬幕癁樗麄兲峁┝司窦覉@，在儺儀式中，祭祀的神祗是一個(gè)多神體系。“祭祀的對象有川主、土主、藥王、黑神、梓潼、二郎神、龍王神、九天圣母、摩羯大王、趙侯等民間宗教神，也有牛頭、馬面、孽龍等動(dòng)物神。既有釋迦佛、李老君、孔夫圣人等道教、佛教、儒教神，也有東方青帝，南方赤帝及湖南湖北開荒明山東山圣公尊祖爺爺、灌州二郎神，遵義府高巖老祖、丁家溪蠻王老祖的一百多位鬼神及傳說中的神，其有名號者達(dá)四百多個(gè)。 [3]”通過祭祀，讓他們獲得一種生存下去的信心。

黔北仡佬族在儺儀式過程中對人物的模擬、虛擬化的動(dòng)作、假定性的空間產(chǎn)生了一種心理體驗(yàn)。在完成儀式的過程中，精致的面具、五花八門的道具及虛擬化表演的動(dòng)作，已經(jīng)從神秘的祭神轉(zhuǎn)為娛人。

總體而言，儺的“神圣性”是維系其自身生命力的特性因素。從功能屬性上看，“儺”無疑是一個(gè)由神圣世界走向世俗世界的過程。民眾一致賦予“儺祭”以神圣權(quán)力，對于富有契約性的神圣權(quán)力的儺文化，表現(xiàn)出共同認(rèn)可心理。因?yàn)樵谏袷バ灾杏^眾才能通過那具有象征意義的面具，神秘不可猜測的訣法手語，原始有力的舞姿，含義豐富的鬼怪動(dòng)作，產(chǎn)生無窮的想象，形成一種無法自我克制的敬畏心理，從而虔誠地遵守在儺文化影響下逐漸形成的某些集體規(guī)則。而儺戲的藝術(shù)價(jià)值、精神價(jià)值是在共同的集體表演活動(dòng)的熱烈場面和氣氛中體現(xiàn)、獲得的。演出時(shí)民間節(jié)慶的組成和核心，是民間生活最具狂歡意識和精神的儀式，但是隨著社會(huì)生產(chǎn)力和物質(zhì)文明的發(fā)展，民眾的社會(huì)文化生活日益豐富，文化產(chǎn)品的可替代性越來越強(qiáng)。缺乏了“神圣性”的儺戲在人類歷史文化長河中逐漸失去了它的魅力而被替代成為文化發(fā)展的趨勢。儺戲所發(fā)揮的凝聚力量、給人以精神支撐的功能也隨著娛樂成分的增加而減弱。

敬神到娛人的變化，是社會(huì)發(fā)展的必然結(jié)果，文化產(chǎn)品的可替代性是人類文明史的必然歷程。我們不能為了保留文化的活化石而強(qiáng)行讓仡佬族人民繼續(xù)儺文化的原始形態(tài)，讓自己與歷史脫節(jié)。但如不施以援手，這種可替代性會(huì)帶來嚴(yán)重的不良后果。換言之，一個(gè)國家、一個(gè)民族由于多元文化的發(fā)展并存構(gòu)成了豐富多彩的民族文化。但是，民族傳統(tǒng)文化所寄托的民族精神、民族情感的淡化與稀釋，必然會(huì)帶來民族個(gè)性的變異。這種情況所造成的負(fù)面影響不僅是民族特征的弱化和消失，還有一個(gè)民族人生觀、價(jià)值觀的改變。這不僅會(huì)使中華文化單一化，更會(huì)給中華文化的發(fā)展帶來難以預(yù)知的負(fù)面影響。社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展帶給人們便捷、舒適的生活方式。然而在便捷和舒適中，物質(zhì)幫助人們戰(zhàn)勝困難，也消解了人們原本擁有的精神支柱。最終在時(shí)代的洪流中消解的，將不僅僅是儺戲。

這種文化特征在日常生活中難以存續(xù)，但是，它可以被雕塑在五光十色、千奇百怪的面具中，可以搬上燈光閃爍的舞臺，更應(yīng)該載入史冊，永遠(yuǎn)流傳下去……因?yàn)椋俏覀兘裉鞆氖聭騽⊙葑儭⒆诮唐鹪础⒚褡逍纬蓺v程的探索以及民俗學(xué)、社會(huì)學(xué)、人類學(xué)研究的寶貴史料，是人類發(fā)展史上寶貴的文化遺產(chǎn)。

參考文獻(xiàn)：

[1]（清）阮元校刻.禮記正義卷十六，十三經(jīng)注疏[M].北京：中華書局，1980：1374.

[2]林河.中國巫儺史[M].廣州：花城出版社，2001：232.

[3]冉文玉.道真沖儺與陽戲之比較[A].中國貴州福泉陽戲?qū)W術(shù)研究會(huì)論文集[C].2008.

（作者簡介：王清敏，女，碩士，遵義師范學(xué)院人文學(xué)院，副教授，研究方向：文藝學(xué)及旅游美學(xué)）（責(zé)任編輯 劉冬楊）