馬克思主義發展觀芻議

李高

發展觀是馬克思主義理論的重要觀點之一，對于二十世紀整個世界的發展影響深遠，不論是對資本主義社會還是對社會主義社會都是如此。馬克思主義的發展觀大致可以分為兩個方面：第一是關于人的發展觀；第二是關于社會的發展觀。這兩個方面的發展觀不是孤立的，而是聯系的，不是靜止的，而是運動的。這兩個方面互為依存，相反相成，并且隨著時代的變化而變化、調整而調整。其中，人是社會的主體，其作用于社會，改造社會；而社會是人所面對的客體，一方面接受社會的改造，另一方面卻也反作用于人。

馬克思主義的發展觀強調生產力是社會發展的根本內容，突出社會發展的主體價值是它高于其他有關社會發展學說而賦予自身真理性的關鍵之所在。馬克思曾經深刻地指出：“……物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程?！钡?，當“社會的物質生產力”與其所處的“生產關系發生矛盾時”，這種生產關系“便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏”，于是，社會革命就來了?！苯洕A的變更必然導致上層建筑的變革，所以在馬克思的發展理論中，生產力對于人類社會的發展具有決定性的作用。也因為如此，在馬克思、恩格斯合著的《德意志意識形態》一書中，他們共同提出了四中社會形態說，即原始的、古代的、封建的和現代資產階級的社會形態。在《<政治經濟學批判 > 序言》中，馬克思指出了亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式，這也是后來斯大林提出五種社會形態的萌芽，這種以生產力和生產關系為核心來劃分社會形態的方法與觀點，對于整個共產主義運動和社會主義建設影響深遠。

其次，馬克思關于未來社會的發展理論鮮明地貫穿著以人的全面發展為目的，人與自然之間良性互動，經濟社會協調發展的精神。人的自由而全面的發展在馬克思的發展觀中居于主導地位，同時也構成了馬克思發展觀的一種價值取向，更是構成了社會發展的主體與實質。馬克思曾經毫不客氣地指出：“歷史什么事情也沒有做”，其中起主導作用的是每個時代的人們，“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”因此，馬克思才總結性的講到：“人是一切社會關系的總和，”絕不是抽象的存在物。也正因為如此，在馬克思的發展觀中，特別強調人的主觀能動性，強調人作為實踐主體，改造自然與社會的能動性，但同時又堅決地反對那種過分追求物質利益，而使人對于自然、對于社會的改造（勞動）行為的片面、孤立、靜止的傾向，畸形與異化的狀況。馬克思曾經通過親自調研，揭露了資本主義生產關系的罪惡，揭露了資本家對工人的殘酷剝削，他指出：工人在自己的勞動中，不斷遭受精神的折磨、肉體的摧殘，“勞動不屬于他，在勞動中也不屬于自己，而是屬于別人。這種活動是他自己的喪失”。在馬克思看來，資本主義社會中純粹以追求物質生產為出發點和歸宿的社會生產以及不平等、不民主、不自由的社會關系，導致了個體人的物化與異化，進而也導致了人與人的關系、人與社會的關系的物化與異化，所謂資本主義的“溫情脈脈”，實在是虛偽至極的面紗。

資本主義的生產關系、社會關系，乃至整個發展觀，馬克思認為最終會使社會全面的物化與異化，最終會導致資本主義社會的整體崩潰。而挽救的方法則是通過實踐使現實世界革命化，徹底改變人的生存現狀，而這一實現途徑就是共產主義運動。我們必須“對所有權和資產階級生產關系實行強制性的干涉，一步一步地奪取資產階級的全部資本，把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手里。消滅與先進的生產力相沖突的一切經濟關系、政治關系和思想文化關系，消滅階級對立的存在條件，為生產力的進一步發展掃清障礙”，并且“盡可能快地增加生產力的總量，”從而為人的自由全面發展和共產主義的實現創造條件。

不過，雖然馬克思主義的發展觀超越了它的時代，有劃時代的意義；但以今日后見之明來看，馬克思主義的發展觀，特別是經過前蘇聯領導人斯大林的改造后，變成了一種一元的、單向度的、線性的發展觀，其背后是把達爾文的生物進化論學說，引入到人類社會的發展規律中來，稍加改造，便成為了一種社會進化觀，即線性的發展觀。然而問題的重點是：人類社會的發展規律果真如同生物界嗎？這是一個值得重新思考的問題。其次，馬克思主義的發展觀有過分強調經濟在人類社會發展中的作用的傾向，有一種經濟決定論與經濟中心論的偏頗。而這種偏頗所造成的影響，在共產主義運動的各個時期都有反映，比如所謂左派的幼稚病、階級的劃分與階級斗爭、世界革命論等，無不受到馬克思主義發展觀的影響，其中有些還對經濟社會造成了極大的破壞。當然這與兩位導師——馬克思、恩格斯當時所處的社會環境有很大的關系，不能苛求，畢竟瑕不掩瑜，貢獻還是主要的，況且這些歷史的深刻教訓，從某種意義而言，正是今日社會發展、社會建設的寶貴經驗。

本文為2017年度貴州省黨的建設研究會、中共貴州省委黨校課題階段性成果（批準號：17ZX015）。