原始儀式音樂活動范式及演變傳承研究

【摘要】宗教祭祀音樂是我國傳統(tǒng)音樂的一部分，是我國的一種傳統(tǒng)文化現象，是特定文化歷史背景下的一種地域文明。它有別于“純音樂”（與宗教信仰不存在直接關系的音樂種類），是宗教信仰中不可缺少的元素，承載著宗教文化的歷史淵源。本文以原始宗教中的祭祀音樂為研究主體，初步探析其文化特征、象征意義及其承載的歷史文明。

【關鍵詞】原始宗教；祭祀；音樂

【中圖分類號】J60 【文獻標識碼】A

原始宗教的祭祀音樂受原始信仰及其社會功能的影響，不僅是宗教傳播的語言，也是宗教文化的體現。原始信仰與祭祀音樂有著特殊的聯系，從藝術的角度可視作藝術的內容與形式。可以說，原始宗教的宗教信仰決定其祭祀音樂的整體風格；原始宗教的社會功能決定其祭祀音樂的各種形態(tài)，綜合起來構成屬于原始宗教獨有的祭祀音樂。祭祀音樂的文化價值來源于祭祀儀式，作為祭祀中重要的象征語匯，獨立研究其純音樂技巧是沒有意義的，并且會使音樂變得難以理解。因為，單從音樂技術層面分析，祭祀音樂旋律簡單，演奏（唱）形式素樸，樂器制作工藝粗糙，純審美的藝術價值不高。但是，從祭祀的社會功能和歷史文化中研究其音樂，其簡樸的旋律與形式則承載著原始宗教文化中善與惡、生與死、天堂與冥界的文化價值。

一、原始宗教祭祀音樂文化的地域體現

原始宗教信仰“萬物皆有靈魂”，即：自然界的動物、植物、山石、河流乃至日、月、風、雷、火等自然現象都有靈魂，并且無所不在。這是人類最低階段的信仰基礎，是在生產力低下的社會背景下，人們對于未知或不可抗的自然界事物產生的一種恐懼心理和神化意識。無論是祈求福佑的天神、衣食需求的山神、畜牧神還是種族繁衍的生育神，原始宗教信仰始終與生存息息相關。

（一）原始宗教信仰之于祭祀音樂

不同地域的地理環(huán)境影響著原始宗教信奉的神靈，也影響著神歌溝通的對象。不同地域共同的信仰是自然神、動物神和祖先神。除此之外，各地域還有其信奉的地域神。

1.共同信仰的神靈

（1）自然神

自然神是所有原始部族的共同信仰。《欽定滿洲祭神祭天典禮》中記載：“原其祭祀所由，蓋以各盡誠敬，以溯本源，或受土地山川神靈顯佑，默相之恩而報祭也。”是說，勞動生產力低下導致對超自然力的崇拜和信賴。可以保佑成功狩獵的山神、水神及造成災害的雨神、雷神等都是原始祭祀自然神的主要神靈。由此產生了以自然界事物為祈求對象的神歌，如《請星辰》《擺件子》。前者訴求對象為“天上萬星”；后者訴求對象為“白山神祖”。

（2）動物神

對動物神的崇拜一方面來源于難以戰(zhàn)勝后的恐懼及神化思想；一方面來源于狩獵過程中的輔助作用。與一些虛幻的自然神靈相比，動物神的信仰有具體的崇拜物（如鷹、虎、豹等動物）并化有徽標或圖案出現在旗幟、族徽、柱子、衣飾、身體等地方（如圖騰）或制成神偶攜帶在身邊（如赫哲族）。與動物神相關的神歌有《祭蟒神》《鷹神》《鳩神歌》《鳥精靈》等。

（3）祖先神

這種信仰主要依靠血緣關系建立，相信“祖有功，宗有德”。對祖先神的崇拜與對自然神、動物神的崇拜不同，是社會進步的一種體現，是先民們對人類自身力量的某種信賴。相信氏族中的祖先過世后會變成神保佑氏族平安繁茂，因而供奉祖先，以求祖先庇護保佑。其信仰的性質有善也有惡，即：對那些不尊重、不祭祀祖先神的人和氏族會給予懲罰。故供奉祖先神，一方面是祈求寬恕；另一方面是祈求福佑。關于祖先神的神歌有《請神》（祭祀對象是深山古洞中的神仙家祖）、《祭祖神》等。

2.原始宗教信仰的地域神靈

不同地域的地理環(huán)境產生了獨立環(huán)境下的不同經濟類型，如采集文化、狩獵文化、種植文化和動物飼養(yǎng)文化。相應地也產生了對不同地域神的信奉，如山林地區(qū)部族信奉負責捕魚、狩獵的打圍神、山峽神；草原地區(qū)的部族信奉保護牲畜的“吉雅其”神；田野地區(qū)的部族信奉地神“納厄真”、河神“羅剎汗”等。相關的神歌有《達嘎特哈乎》（其中包含對土地神的祈求）。

（二）原始宗教祭祀功能之于祭祀音樂

祭祀具有祈福驅邪、治病繁衍的社會功能。前者主要體現于對自然神、動物神和祖先神的供奉；后者則主要體現于對專職神的供奉。如赫哲族關于疾病的“娘娘神”（包括瘟病娘娘、天花娘娘、疹子娘娘、傷寒娘娘等）；滿族關于育嬰、保嬰的始祖母神（柳樹）。與專職神相關的神歌有錫伯族的《烏呀拉依耶》（向痘疹神求救）、滿族的《跳餑餑神調》（向繁殖之神訴求）。

（三）原始祭祀儀式之于祭祀音樂

祭祀儀式被稱為“跳神”的基本架構可分為四個部分，分別是請神（獻牲）、降神（脫魂）、領神（憑靈）、送神。在儀式中，神歌、舞步、法器相互融合，形成一種基于“跳神”儀式的音樂形式，這也是原始生命文化形態(tài)的呈現。作為與神靈之間溝通的語言，音樂在儀式的各部分中象征的符號和體現的意義各不相同。其中，鼓是各地域、各民族祭祀儀式的重要樂器，其含義復雜多變，既可象征雷電之聲，又可象征幫助法師作法時的交通工具，如“船”“車”等；鈴類樂器（如滿族的西沙、錫伯族的腰鈴、赫哲族的哈少）則象征神靈行走的聲音。其中，在“降神”和“領神”部分中，祭祀音樂的特征表現為“癲狂”。配合法師的驅妖逐魔、上天入地，神歌曲調的音域和速度在鼓點的襯托下急促、快速，表現出激昂、振奮的情緒，祭祀景象激越壯觀、氣勢磅礴、動人心魄。

二、原始宗教音樂文化的自然演化

原生事物從萌生到發(fā)展有其自然的規(guī)律，祭祀音樂隨著原始宗教信仰的逐漸變化而變化，隨著社會生產力水平的逐漸變化而變化。無論是越來越繁復還是越來越簡化，都是其自身在歷史文明中的自然演化，而融于該演化中的祭祀音樂則是這一段歷史文明的見證。

（一）自然演化之祭祀神靈

作為原始宗教信仰，其萌生的主因是對低下的生產技術、生活技能、社會維持能力實際的彌補。在與自然環(huán)境的生存斗爭中，人們的生存能力與認知水平逐漸提高，對神靈的信仰逐漸由盲目的天神、自然神等過渡到祖先神。前者源于恐懼，后者源于崇敬，對自然力依賴的弱化及對人類自身力量的信賴是社會進步的象征。

此外，一些原始信奉的神靈在時代變遷中轉化為新的文化符號，承載并傳遞著跨時代的精神信仰。如“狼”從早期狩獵時代的動物神、圖騰神到化身為英雄的祖先神，是突厥人一直保持到今天的信仰。

（二）自然演化之祭祀功能

祭祀功能包含祭神祭天和治病驅邪，根據文獻資料記載，前者謂“家祭”，后者謂“野祭”，即“跳大神”。客觀上，隨著對醫(yī)學知識和人類自身能力的逐漸認識及掌握，“野祭”必然被“家祭”取代。相應地，以祖先信仰為主的祭祀音樂也得到更多的重視和發(fā)展。

（三）自然演化之祭祀樂器

受生產力水平的限制，原始宗教樂器多以自然界的原始材料（木、竹、藤、獸皮等）制作而成，制作工藝粗糙、體積較大。隨著生產力的發(fā)展及社會文明的進程，祭祀樂器的制作工藝、材質選擇、大小形態(tài)、使用數量等向精、小、多的方向發(fā)展。但其標志性樂器——單面鼓的地位始終沒有改變，也沒有出現質變。由此產生的通過“鼓語”與神靈對話的虛擬語境始終是祭祀的神秘語言方式。

（四）自然演化之祭祀儀式

由對虛無的天神依賴過渡到對人類的自身信賴，隨著人類認知水平和社會經濟的不斷發(fā)展，科學文化和醫(yī)藥衛(wèi)生事業(yè)的不斷進步，人類戰(zhàn)勝自然、治愈疾病的能力越來越強，祭祀儀式中純粹的目的性越來越少，并出現了帶有娛樂性的祭祀儀式，如：包含原始雜技因素的滿族“跑火池”（“火祭”的一種形式，表現對火和祖先的崇拜）、錫伯族“上刀梯”及包含原始戲劇因素的滿族的《尼山薩滿》。

三、原始宗教音樂文化的異文化因素

（一）異文化之民族融合

原始宗教信仰出于人類本能的角度，具有自發(fā)性，即不是自覺的意識活動。因此，在相同生產力水平的社會環(huán)境下，原始宗教信仰萌生于多個民族，并在發(fā)展中融入更多的民族。以滿族薩滿信仰為例，從努爾哈赤統(tǒng)一女真各部至皇太極改諸神為滿洲，進而形成滿族這個新的民族共同體，其本身都是民族融合的存在。該民族共同體，除了主體女真人，還融入了部分漢人、蒙古人及其他東北的少數民族。這種民族及其文化的融合也體現在祭祀音樂的信仰神靈、祭祀樂器及音樂內容中。

（二）異文化之宗教滲透

以“萬物有靈觀”為基礎的原始宗教信仰是廣泛的、不排他的，不僅體現于供奉的諸神，還體現在對外來宗教信仰（佛教、道教、基督教、伊斯蘭教）諸神的包容。如：信奉諸神中加入了佛教的“釋迦牟尼”“觀世音菩薩”“關圣帝君”等；道教的“玉皇大帝”“王母娘娘”等。這些神靈在融入過程中除原有的宗教意義外，還被賦予了本部族神靈的色彩，即被“本族化”了，如蒙古族神歌《向騰格日包日汗（長生天）祈禱》中，把“玉皇大帝”比作“騰格里”（蒙古族的天神）。相應地，祭祀也受到同時代盛行宗教的影響，并被自然滲入，如滿族宮廷薩滿祭祀儀式中出現的“浴佛”儀節(jié)。誠如劉桂騰所說：“作為歷史的、地域的、民族的傳統(tǒng)文化，在保持自然宗教文化特性的同時，又不能不接受社會‘主流話語的輻射與影響——物質的抑或意識的。”

原始宗教的祭祀音樂文化產生于社會實際需要，隨著社會實際發(fā)展而演變，這既是對不同文化變革的適應，也是對各發(fā)展過程的靜態(tài)截存。被打上時代烙印的原生態(tài)祭祀音樂正是這一歷史流程的有機連綴之一，保存并傳遞了來自遠古的宗教符號及人類文化信息。是不能被抽離于傳統(tǒng)文化本身的藝術。

參考文獻

[1]尹郁山.吉林滿俗研究[M].長春：吉林文史出版社， 1991.

[2]李婉瀅.試論二十世紀末以后影響薩滿音樂發(fā)展的因素[D].長春：東北師范大學，2013.

作者簡介：游姣婧（1981—），女，滿族，吉林長春人，湖南城市學院音樂學院教師，音樂學碩士研究生，參與2009年吉林省教育廳“十一五”社會科學研究項目“中國宗教音樂發(fā)展趨勢”的研究，現研究方向為地方民族音樂及教學。