認清“本位” 盡職“本分”

楊朝明

山東省在思考新舊動能轉換、深入省思發展中存在的問題時，不少人看到了“官本位”思想、官僚主義作風的負面影響。但繼續找原因時，竟認為是“孔孟儒學惹的禍”。如果孔子在世，他一定覺得好笑，因為他一再強調的，是為官者明其“本位”，盡其“本分”。

通常所謂的“官本位”，幾乎與“官僚主義”是同義詞，都是一種以官為本、以官為尊、以官為貴的畸形價值觀。現實中，這種“官本位”常表現為官員高高在上，獨斷專行，脫離群眾；阿諛奉承，遇事推諉，辦事拖拉；貪圖享樂，飽食終日，無所用心等。然而，如果將其歸咎于“孔孟之道”，把矛頭直指孔子等圣賢，卻是似是而非、迷茫淆亂的“文化自譴”。翻遍儒家文獻，品味所有的孔子遺說，也找不到與所謂“官本位”或官僚主義有何瓜葛。

從某種意義上講，儒家學說是一種社會管理學說，尤為關注人的社會性存在。在孔子看來，“天下為公”就是每個人都應有明確的公共意識，尤其是“大人”“君子”要引領社會公德。孔子思想涵蓋仁義道德學說與性命禍福之道，可謂包羅天地，無所不載。但就其本質而言，關注最多的恰恰是“大人”“君子”必須辨明、遵循的“位”與“分”。如果說這也是一種“官本位”的話，那么“孔孟之道”強調的正是為官者應明確本位，恪盡職分，安其位而謀其政。這與庸俗所謂的“官本位”是截然不同的。

以飽受詬病的“君君、臣臣，父父、子子”來說，這其實是孔子“正名”主張的簡要表述。在社會與家庭生活中，每個人的“角色”都是復合的。在工作中，有“君”和“臣”即上、下級的不同身份；在家庭中，有“父”與“子”、“夫”與“妻”的不同身份。因此，每個人都處在君臣、夫子、夫妻以及兄弟、朋友等各種關系中，每個人都要處理好這些基本關系。儒家的“正名”是一種“禮”的文化。禮也者，理也。人的差異性存在是客觀的，每個人在政治、社會、家庭中應各有相應的權利和義務。

孔子儒家認為，社會管理的本質屬性是修己安人。按照“正名”的要求，人“在其位”必“謀其政”，應該勇于擔當，按自己的角色定位盡力做好自己。“君君”意味著君要像個君，即為政者首先做好自己，做出表率；“臣臣”意味著臣要像個臣，臣下應當忠于職守。君臣關系、父子關系各有對應，在此為君為父，在彼可能為臣為子，應按照本位、本分盡其責任與義務。自己的職責與分內之事，固然不容推卸；逾越本分、胡作非為之事，同樣斷然不可。要實現“天下為公”的理想狀態，達到社會大同，社會和諧，人心和順，就必須明晰本位，妥善處理好這些關系。

看來，所謂“官本位”必須予以分析，應當理性揚棄。庸俗的“官本位”，就是官僚主義，就是沒有認清自己“位”之所在，進而混淆、漠視了自己職分之所應當。它不僅與孔子學說、“孔孟之道”毫無關系，而且恰恰是對孔子、孟子等圣賢一貫主張與苦心教誨的截然悖逆。將庸俗的“官本位”歸咎于“孔孟之道”，本質上是對母文化即優秀文化傳統的不自知、不自覺，并繼而導致了缺乏起碼的自我反省之心與自我糾錯能力。這樣，南轅北轍，指鹿為馬，一錯再錯，思想、行為的混亂和無序就在所難免。

因此，每個社會的人都理應認清自己的“位”，從而盡自己的“分”。真正的“大人”“君子”，優秀的黨員干部更必須勇于與庸俗的“官本位”、官僚主義決裂，進而踏踏實實地安其位、謀其政、盡其分。

在大力弘揚優秀傳統文化的今天，文化自知、文化自覺、文化自信是題中應有之義，切不可無知、誤判，以致厚誣圣賢。黨員干部應帶頭正本清源，腳踏實地，用心學孔孟，學習真孔孟，揚棄“官本位”，踐行“官本分”。

（編輯/常曄）