明刑弼教，刑以佐教

楊朝明

近日，在微信朋友圈看到一個視頻：一輛運送蘋果的大型汽車在某地翻了，蘋果散落一地，周圍的群眾圍攏來瘋搶。汽車主人報警，可沒想到派出所的警察竟然都無法制止。在汽車主人無助的哭喊中，人們不禁會想，如果法律不能保護道德底線，如果面對無理、無賴或侵犯無能為力，社會的公平與正義如何維護？全面依法治國又從何談起？于是我們想到《尚書》“明于五刑，以弼五教”的話，還想到了孔子“五刑所以佐教”的話。

孔子一生從政時間不長，最后在大司寇任上離開魯國，開始了他“周游列國”的生涯。大司寇，大致相當于現在的司法部長，可孔子給我們的印象卻更像一位教育部長。這大概也是德政與法制關系的內在聯系使然，或者就是德法關系的象征了。孔子的政治思想是“德主刑輔”，卻較少想到在他的思想中刑何以“輔”德、怎樣才能“輔”德的問題。

上任大司寇沒幾日，孔子就“誅”亂政者少正卯。典籍記載的“誅”不是把人殺掉，而應是“懲罰”或者“討伐”的意思，傳統的理解存在錯誤。《說文解字》說：“誅，討也。從言朱聲。”“發其紛糾而治之曰討”，也是以言語而論的。“誅”為形聲字。朱，紅的意思。“誅”造字之本意，應是爭論地面紅耳赤的意思。孔子把自己的行為稱之為“君子之誅”，實際是從言論、思想上抨擊，類似于“君子動口不動手”，或者這就是現在常說的“口誅筆伐”的“誅”。少正卯的身份屬于“大夫”，他以言亂政，看起來只是觀念上的差別，似乎不是什么大事，但實際他卻“心逆而險”，危害極大。孔子清楚地看到這一點，所以及時采取措施，加以制止。

正如“有文事必有武備”那樣，道德必須有法制的保障。一次，孔子弟子閔子騫向孔子問政，孔子開門見山地提出，為政治國要“以德以法”，孔子還說：“德法者，御民之具。”把“德法”看成治國的根本。這里的“法”是“禮法”之“法”，有法則、法度、規章之義，與今天所說的“法制”之“法”有一定區別，故孔子將“德法”與“刑辟”對舉。要知道，在孔子的心目中，人人遵守法度十分重要。

人們認為，孔子是德治論者，所以《孔子家語·刑政》篇記載孔子說：“大上以德教民，而以禮齊之。”這個“禮”自然就是法度。孔子接著說：“其次以政焉導民，以刑禁之，刑不刑也。”用行政的方式加以引導，但這樣的引導必須是有效果的，它以“刑”的處罰作為一道防線，必須令行禁止。孔子接著又說：“化之弗變，導之弗從，傷義以敗俗，于是乎用刑矣。” 在這里，刑之用以德為前提，刑適用于愚頑不化、不守法度的人，這就使德政得到了充分保障。

在《孔子家語》的《執轡》篇中，孔子把治國比喻為駕車，而把德法看作統御的工具，說：“夫德法者，御民之具，猶御馬之有銜勒也。君者，人也;吏者，轡也;刑者，策也。夫人君之政，執其轡策而已。”接著，孔子論述自己對“古之為政”的看法，具體談論了他對德、法關系的認識。其實，在孔子的政治思想體系中，治國不可不有“德法”和“刑罰”，刑以止刑，刑以佐教，寬猛相濟，這是孔子的一貫主張。它贊賞的治國效果是“有罪者懼，無罪者恥”，這就是他所說的“有恥且格”。刑之設不獨為刑，更在于止刑，懲惡不是終極目的，勸善才是最高宗旨。但是，不能懲惡，如何勸善？所以，德政與刑政的關系也就像孔子所說的行政中的“寬”與“猛”的關系，《左傳》昭公二十年記孔子曰：“政寬則民慢，慢則糾之于猛。猛則民殘，民殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬。寬猛相濟，政是以和。”

由此，孔子的思想就很明確了，“寬猛相濟”絕不意味著沒有邊界的“寬”，它離不開“猛”之“濟”，如果“猛”不能“濟寬”，則這樣的“猛”就沒有意義。在孔子看來，為政治國應當法令一致，刑獄適當。一個好的執法者應當慎重對待刑獄，盡量廣施教化，注意防止犯罪，使人們遠離刑獄，從根本上杜絕刑獄。那么，這里需要認真考慮的，就是如何使“知法者能遠獄”。孔子說得好：“能遠于獄，其于防深矣。”又說：“《書》曰‘維敬五刑，以成三德，言敬刑所以為德矣。” 所謂“敬刑”，就是“刑”要有力量、起作用，要充分發揮它“濟寬”與“輔德”的作用。