學會知止

禾茂

《荀子·大略》中有一句褒揚柳下惠的話：“柳下惠與后門者同衣而不見疑。”話雖簡約，講的卻是君子的品質和作風問題。

傳說古代春秋時魯國有個賢人柳下惠，一日外出，天晚夜宿在城門口。有一年輕女子尋宿，他恐怕這女子受凍，就用衣服把她裹在懷里，坐睡至曉“不為亂”，沒有人懷疑他有淫亂的行為。柳下惠不避男女“同衣”之嫌，敢于為一陌生女子排憂解難，這是有所為；而且“坐懷不亂”，這是有所不為。他知道什么事應該“有為”，什么事應該“不為”，懂得當行則行，當止則止，顯現出君子的高風亮節。

柳下惠的美名傳揚開來，很多人都想效仿他做君子。當時，魯國有一獨居男子，與一獨居寡婦為鄰。一天晚上，暴風雨至，寡婦屋壞，她急敲那男子的門，請求讓她進屋避雨，然而，那男子拒不接受。

寡婦對男子說：“我不過是想躲躲雨，別無他求，你怎么就沒有一點同情心？”

男子說：“我聽說男女年不過六十不同居，現在你我都年輕，所以，不敢收留你。”

寡婦說：“你為何不像柳下惠那樣坐懷不亂呢？”

男子答道：“柳下惠可以辦到，我卻辦不到。我現在正是以我的‘辦不到來學柳下惠的‘可以辦到。”

孔子聽說此事，贊道：“向柳下惠學習的人沒有一個比得上這個男子。學習賢人的品質而不蹈襲賢人的行為，這是智者的表現。”

其實，就這件事來說，男子不肯收留寡婦，等于什么也沒做，可謂“有所不為”，可是為何還受到孔子的贊揚呢？

原來，孔子有自己識人的原則和方法。他說：“聽其言而觀其行。”所謂“觀其行”，就是評價一個人，不僅要看他“做什么”，更要看他“不做什么”。比如那個男子自知做不到像柳下惠那樣———與女子“同衣”而“坐懷不亂”，便不接納寡婦“同居一室”。這種“不為”看似容易，實際上并非人人都可辦到。試想，如果遇上心術不正的小人，“可餐”的“秀色”送到嘴邊，豈不是天賜良機，何拒之有？可是那男子卻不為之所動，表明他有自知之明，明白自己的行為該在哪里停止。換句話說，孔子正是從男子“知止”的表現中，看出他保持的清白品質和道德底線，所以孔子認為他學到了柳下惠的賢人本質，選擇“不為”，正是一種明智之舉。

在一定的條件下，柳下惠做得到是君子，男子做不到也是君子。做得到是考驗，做不到又何嘗不是考驗呢？這個故事雖然講的是男女相處時作風正派，但它蘊含的君子知止的德行，對我們仍有啟示意義。人們立身處世，難道可以不受自然的客觀規律，以及時代社會的政治、道德、法律、倫理等規則的約束嗎？凡事隨心所欲，想怎么干就怎么干，明里不能干的暗里干，恣意妄為，不能知止，當然也就無所謂君子不君子了。如果學會知止，懂得有禁則止，不做對不起自己良心的事，不做對不起人民的事，更不做違背國家利益的事，那就庶幾有點君子風范了。

判斷一個人是否賢能廉潔，通常都是關注他是否“有為”，卻往往忽視其是否“不為”的一面。如果只看臺上是否高唱廉潔，很可能看錯。如果再看臺下能否做到不以權謀私，就會準確得多。這背后的邏輯是，真正的廉潔奉公者一定不搞腐敗勾當。而偽君子欲望惡性膨脹，做不到“知止”，做不到這種“不為”。可見，一個人的“不為”，比“有為”，更能顯示他的品性和本相。

老子說，“知止不殆”。可以說，“知止”是君子的最大亮點。學會“知止”，才能使“所為”和“不為”都符合公道正義，否則，君子與小人又有什么區別呢？今天的干部尤其是黨員領導干部，面對財欲、色欲、權欲的圍獵，必須學會知止，懂得自制。這顯然不該是為了保住自己的權力地位，也不單是為了潔身自好，而是“一切為了人民”的宗旨決定了我們必須具備這樣的修養。唯有時常保持警覺，自省自律，才能真正保持共產黨人兩袖清風、克己奉公的凜然正氣和清廉本色。