茶中三味俗雅禪

圖 文/周 滔

喝茶之于上世紀(jì)七八十年代，不過是“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”；現(xiàn)如今的喝茶，必須是“焚香汲泉，撫琴品茗”。大碗茶搖身一變，成了“茗”，洋瓷缸換成了小盅盞；喝茶若還只是“喝茶”為大老粗，把喝茶稱為品茗才算高雅人。

平常茶事仿佛一夜變成了“高大上”的雅事。

國人有個(gè)習(xí)慣，但凡有利可圖，必然濫炒無度。看上去且雅且靜的茶事，也免不了被炒得沸沸揚(yáng)揚(yáng)，哪里有真正高雅可尋。近幾年，炒完茶葉炒茶器，炒完茶山炒窯口，幾萬幾十萬的茶不足為奇，幾萬幾十萬的“大師”茶壺多如牛毛。每進(jìn)一茶鋪，每逛一茶城，店家總會(huì)拿出若干光亮亮油滋滋的紫砂壺，勸人買進(jìn)囤積，以待日后增值，可大賺一筆。倘若顧客露出怯生生的猶豫與疑問，頃刻會(huì)被嗤之以鼻不通高雅藝術(shù)，于是茶客們生怕不識(shí)“大師”精品，不熏六朝煙雨氣，被店家恥笑開去，匆忙慷慨解囊，重金買一兩把可以“升值”的茶壺，把玩摩挲一番，親朋聚會(huì)比一比，朋友圈上曬一曬，瞬間仿佛便沾染了文藝氣，躋身文玩界。

茶與茶器能炒高，品位卻不能炒高。童叟皆知“大師”壺可以增值，有幾人能分辨手工壺與灌漿壺的區(qū)別？有幾人可辨析青花瓷手繪與貼花的異同？有幾人知鑒賞“汝、官、哥、定、鈞”？有幾人茶客能品嘗出天價(jià)茶與普通茶的優(yōu)劣？所謂的茶界名流，不過是彼此斗斗壺價(jià)，比比錢袋。看似雅致的茶事，實(shí)質(zhì)只是泡沫經(jīng)濟(jì)的浮光掠影，喝茶喝得如此“勢利”,必然只能喝到一股俗味。

知堂老人的小品文《喝茶》有段名句：喝茶當(dāng)于瓦屋紙窗下，清泉綠茶，用素雅的陶瓷具，同二三人共飲，得半日之閑，可抵十年的塵夢(mèng)。喝茶之后，再去繼續(xù)修各人的勝業(yè)，無論為名為利，都無不可，但偶然的片刻優(yōu)游乃正亦斷不可少。

寥寥數(shù)語，道出喝茶的真趣——忙里得閑，洗滌塵俗。茶不僅能洗腸濾肚，亦可安神靜心，喝茶時(shí)必要竭力脫掉“功利”二字。誰說人生無處不功利？品茶多是灑脫逍遙時(shí)。

喝茶的環(huán)境——需在紙窗瓦屋之下，二三人共飲，這是對(duì)“見素抱樸”人生境界地追求。若是金碧輝煌，華燈耀飾，人聲鼎沸，只宜開派對(duì)，何談尋清靜？

清泉綠茶揭示了茶與泉水至清的真味。茶因清而“雅”，因清而“潔”。茶不在貴，清香即可。幾千上萬炒高的天價(jià)禮品茶，入口不是至清，而是富豪奢華，透出濃濃的金屬味。

◎20世紀(jì)九十年代黔東南爬山窯燒制的茶碗，落灰如山花爛漫

◎粗陶并非一味粗獷，其實(shí)是粗中蘊(yùn)含雅致

◎ 柴窯粗陶以變換多端的釉面引起觀者無限遐思

◎ 粗陶在制作時(shí)，更偏重野趣，不上釉，不施彩，造型不守過多的規(guī)則，最終是讓觀者從理性的束縛中掙脫出來

使用素雅的陶瓷具，引導(dǎo)出茶器的審美法門：何為素雅？簡樸清淡為素雅。茶具要求有一種清美。綴飾要素淡，造型要簡約。素與簡，寓意無邊的開闊、無限的活力，寄寓淡泊幽寂的意境。反之，極盡裝飾、大紅大紫、花團(tuán)錦簇、披金掛銀的茶器，猶如清代 “萬花不落地”花瓶，生怕不夠大富大貴，反而降低格調(diào)。懂得這番道理，也就能品出茶里的雅味了。

喝平常的茶，以平常心喝茶，又可以品出茶中的禪味。日本禪宗研究家鈴木大拙認(rèn)為，禪與茶道相通之處，在于兩者都努力使事物單純化自然化，于是才有因茶悟道的“茶禪一味”。

人生有歡樂，也有生老病死、愛別離、怨長久、求不得、放不下，諸多苦楚。在品茗時(shí)追求心靈清凈，歸根結(jié)底是要“放下”。

唐代高僧仰山慧寂禪師有一偈云：滔滔不持戒，兀兀不坐禪。釅茶三兩碗，意在镢頭邊。坐飲兩三杯濃茶，人生灑脫，自心是佛，放下吧！連清規(guī)戒律都不能桎梏。

唐代趙州禪師對(duì)遠(yuǎn)道而來尋經(jīng)問道的和尚，統(tǒng)統(tǒng)請(qǐng)其“吃茶去”。心懷執(zhí)念，踏遍天涯海角苦苦尋道，終究還是塵勞人，不如丟下去喝茶。所以“平常心是道”，“饑來吃飯，渴了喝茶，困就睡覺”是對(duì)“隨緣”的參悟。以平常心喝茶，“隨緣”喝茶，管他什么烏龍、龍井、鐵觀音，緣遇好茶則小口品鑒，相逢粗茶，就大口解渴，不貪，不奢，淳樸真實(shí)。所以“飯后三碗茶”成為“和尚家風(fēng)”。

◎窯變的柴窯粗陶一沾上水，立刻煥發(fā)出秋林般艷麗的光彩

禪師們“以平常心喝茶”，也體現(xiàn)在他們對(duì)茶器的審美上。具有禪味的茶器，絕不是精美的官窯小盞，也不是儒雅的青花薄胎杯，當(dāng)屬柴窯粗陶茶碗。粗陶的粗不是粗鄙，而是在制作時(shí)注重野趣。不上釉、不繪彩，形制不受過多約束。柴窯陶器在窯火下降時(shí)候，草灰柴灰降臨在陶器上，自然形成圖案，圖案不是匠人制造的，而是“窯變”渾然天成。這就是所謂的“道法自然”。“窯變”陶器一沾上水，立刻會(huì)煥發(fā)出秋天樹林的華麗光彩。這種審美在建盞制造上，體現(xiàn)得淋漓盡致。

日本禪師在茶器審美上，繼承了宋代禪師的審美品味，傾注了“自然無為”的道家審美情趣，制造了蟲噬紋、巖石肌理、缺損紋等風(fēng)格的鐵壺與陶器，這類茶器，往往被過于理性的人認(rèn)為是殘次品，瑕疵品。

禪師的茶器完全摒棄工業(yè)痕跡，追求類同大自然的不規(guī)則美，也是在提示我們，從過于理性的審美束縛中掙脫出來。

《五燈會(huì)元》里記錄青原惟信禪師一席話：“人生分為三重境界，初時(shí)看山是山，看水是水；歷世漸多，心緒紛雜后，看山不是山，看水不是水；開悟后看山還是山，看水還是水。” 喝茶亦是同理。