試論馬克思主義理論的建構邏輯

司春霞

摘 要： 人化自然即人類社會是馬克思主義理論建構的邏輯起點，也是馬克思主義科學性真理性范圍域。馬克思恩格斯從人類社會特別是階級社會出發，立足現實的人，圍繞資本主義社會的重大問題，界定人的本質、新哲學的使命等建構新理論學。從“現實社會”和“現實的人”把握馬克思主義的理論邏輯，從科技的兩面性及無產階級的民族性辯證看待 “兩個必然”的理論依據及實現條件，對于我們認識和把握馬克思主義的科學性與真理性具有重要意義。

關鍵詞： 馬克思主義 人化自然 現實的人 兩個必然

理論上清醒，政治上才能堅定，堅定的理想信念必須建立在對馬克思主義的深刻理解之上，建立在對歷史規律的深刻把握之上。馬克思主義理論具有嚴密的邏輯體系，其理論建構是一個歷史過程。從理論發展的內在邏輯把握馬克思主義的邏輯起點、重點領域、主要問題及某些結論的歷史背景，對于從整體上把握馬克思主義的科學性和真理性，對于我們堅持和發展馬克思主義具有重要意義。

一、人化自然：馬克思主義理論建構的邏輯起點和范圍界限

馬克思主義建構的邏輯起點是理解和把握馬克思主義理論建構的重要鑰匙。馬克思主義的邏輯起點是“人化自然”即人類社會，馬克思在《關于費爾巴哈提綱》第十條明確指出：“舊唯物主義的立腳點是市民社會；新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類?！盵1]57那么，馬克思、恩格斯關注的是什么樣的人類社會？從馬克思、恩格斯的著作中可以看出，馬克思和恩格斯關注的主要是階級社會。階級社會是馬克思主義理論的范圍域。馬克思認為，人類有文字記載的歷史，就是一部被壓迫者反抗壓迫者的歷史，階級斗爭成為朝代更替和制度變遷的主要動力，“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[2]272。但是，過去一切階級斗爭結果是一個剝削階級代替另一個剝削階級，一種剝削制度代替另一種剝削制度，無產階級的斗爭將不同于以往的階級斗爭，它將消滅剝削和階級，這就是新哲學所實現的哲學革命，馬克思把這一發現作為自己對哲學的最重要貢獻：“（1）階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系；（2）階級斗爭必然導致無產階級專政；（3）這個專政不過是要達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡……”[2]547這就證明，馬克思主義理論不是關注自在自然的世界、純粹的動物界和階級社會以前的社會及階級消滅后的社會，因此，對于未來社會，馬克思、恩格斯并沒有詳盡和具體描述，只是依據階級社會“現存”狀況描繪了未來社會的“應當”狀況，這種描述建立在階級社會基礎之上。這就明確地告訴我們，馬克思主義理論主要不是關注原始社會和共產主義社會，而是著眼于階級社會。這一點很重要，只要社會存在階級和階層，只要生產力不能達到消滅分工、私有制，那么階級和階層就會存在，國家也會存在，階級斗爭就不會消滅，這是客觀規律，不以人的意志為轉移。

那么，馬克思如何看待自在自然與人類社會的關系呢？馬克思把對自然的研究同人結合起來，從而進一步界定他們創造理論的適用范圍即人類社會。馬克思認為，人是一個理性的存在，人的有目的有意識的活動是通過對外部客觀世界的改造表現出來的，自然界是人證明自身本質的對象，自然界對人來說盡管具有時間的先在性，但是只有作為對象進入人的實踐視野的自然界對人來說才有意義，人只有通過對象物即自然界的存在才能證明自己的存在?！氨怀橄蟮乩斫獾摹⒆詾榈?、被確定為與人分割開來的自然界，對人來說也是無”[3]335。因為“作為自然界的自然界，這是說，就它還在感性上不同于自身隱藏的神秘的意義而言，與這些抽象概念分隔開來并與這些抽象概念不同的自然界，就是無，是證明自己為無的無，是無意義的，或者只具有應被揚棄的外在性的意義”[3]336。馬克思反對離開人談論自然界，因為自然界對人來說是人的對象性存在物，人對自然界來說，也是證明自然界存在的意義與價值的對象性存在物。人通過實踐，不斷以自己的本質力量“化自然”，通過“人化自然”證明自身的存在與價值。同時，自然在人的實踐活動中不斷地由“自在自然”轉化為“人化自然”，才能證明自然界本身的存在價值。自在自然、人化自然和人都是對象性的存在物，是實踐的力量證明了人本質的力量。

馬克思、恩格斯在界定新哲學的范圍界限后，就展開了自己的理論建構。首先，馬克思、恩格斯提出了新哲學的出發點和前提：現實的人。在《德意志意識形態》中提出，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人存在”[1]67。是“現實中的人”，“這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動的”[1]71-71。從“現實的人”出發，探尋人類歷史的第一個前提，“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提就是：人們為了能夠‘創造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先需要吃喝住穿及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身”[1]78-79。馬克思、恩格斯用現實中的人作為新哲學的立足點，在反對黑格爾的“絕對理念”主觀唯心主義的同時，反對費爾巴哈離開社會和實踐的“自然人”或“抽象的人”，他們把新哲學奠定在現實中的人、感性的人和實踐的人的基礎上，馬克思恩格斯認為，作為時代的哲學，應當關注社會，回歸人的實踐活動和感性活動，關注現實人的生活?，F實人的生活既不同于自在自然，又不同于動物界，從這個意義上看，馬克思把人的本質界定為“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[1]56。因此，只有在人類社會中，人的本質屬性才表現為社會性，這種本質屬性是被社會化的，不能離開這一界定談人性和人的本質，否則，我們就無法理解人的動物性為何會長期存在，比如嬰兒，更多地表現出的是動物的本能屬性。其次，馬克思、恩格斯在明確了新哲學的范圍界限及出發點的同時，提出了新哲學同舊哲學的區別及新哲學的歷史使命，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”[1]61。這就告誡人們，馬克思主義沒有同任何科學真理一樣，有其適用范圍，即人類社會，主要是階級社會，只要階級和階層存在，馬克思主義用以分析階級社會的立場觀點方法就有效，馬克思主義就永遠不會過時，馬克思主義仍然是我們分析當今資本主義社會的思想武器。承認馬克思主義的范圍界限，不僅不會影響馬克思主義的科學性真理性，恰恰是馬克思主義科學性、真理性的體現。

二、辯證看待“兩個必然”的理論依據及其實現條件

馬克思恩格斯在確定新哲學的邏輯起點即人類社會特別是階級社會這一范圍內的基礎上建構新理論，馬克思主義理論關注的是“現實中的人”、現實社會的問題，是如何實現人的解放和發展的理論。在此基礎上，馬克思從生產力與生產關系的矛盾運動和人道主義兩個維度展開對資本主義的批判，得出了“兩個必然”即“資本主義的滅亡同社會主義的勝利一樣不可避免”的重要結論。“兩個必然”是馬克思主義理論的重要結論，在馬克思主義理論體系中占有重要地位，辯證看待“兩個必然”對自覺抵制馬克思主義“過時論”等錯誤思潮具有重要意義。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中講述了自己轉向政治經濟學研究的原因，主要是對物質利益發表看法及階級斗爭的需要。馬克思、恩格斯通過具體剖析資本主義社會，特別是通過分析資本主義經濟的運行規律，得出生產力與生產關系矛盾運動，生產力發展到社會化大生產階段，資本主義私有制同社會化相矛盾，主要體現在個別企業生產的計劃性與整個社會生產的無政府狀態相矛盾，就會產生生產過剩，導致每隔幾年就會爆發經濟危機，經濟危機進一步惡化無產階級的生活狀況，資本主義喪鐘就會敲響?？梢钥闯?，馬克思、恩格斯得出“兩個必然”基于以下兩個前提：一是生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動，生產力是推動社會發展的最終決定力量；二是無產階級是資本主義的掘墓人。馬克思、恩格斯設想的社會主義革命在當時發達的資本主義國家如英國、法國、德國等國家同時爆發，前提是這些國家的無產階級聯合起來，同時發動革命，相互支持，推翻資產階級。

現在，我們分析“兩個必然”的兩個基礎：首先，生產力是社會發展的最終決定性力量。那么，是什么推動了生產力的發展？如果從生產力的構成來看：勞動者、勞動工具和勞動對象，對于勞動對象，是客觀存在的現實世界，是對象化的客觀存在，不會成為推動生產力發展的力量，那么，推動生產力發展就只能是勞動者和勞動工具，從勞動者來看，勞動者（暫且擴大為人），人的需要特別是生存發展的需要時推動生產力進步的重要因素，這一點是毋庸置疑的。單純的勞動者，如果不借助勞動工具，對于生產力推動作用和社會進步作用不大，那么，勞動工具就成為推動生產力發展的又一個決定性因素。馬克思、恩格斯生活在工業革命時代，看到了科學技術帶動生產工具變革，對人類社會發展的巨大推動作用。他們很看重生產工具的變革，生產工具的變革是生產力發展的具體體現，歷史上生產工具的變革與創新極大地改變了人類的生產方式、生活方式和生存方式。磨制石器是原始社會后期社會發展的主要標志，鐵制農具的出現和應用是封建社會開始的標志，機器的大規模運用開啟了資本主義時代。可見，生產工具是科學技術發展進步的結果，也就是說科學技術是第一生產力，科學技術和先進的社會制度的結合，更加發揮出科學技術的優勢，由此，馬克思充分肯定了資本主義制度的進步性，“1648年革命和1789年革命，并不是英國的革命和法國的革命；這是歐洲范圍內的革命。它們不是社會中某一階級對舊政治制度的勝利；它們宣告了歐洲新社會的政治制度”[1]318。馬克思、恩格斯熱情謳歌了資本主義制度的進步性，“資產階級在它的不到一百年的階級統治中創造的生產力，比過去一切時代創造的全部生產力還要多，還要大”[1]277。馬克思、恩格斯看到了科學技術對人類的巨大作用，樂觀地預見了隨著科學技術不斷發展和進步，社會也在不斷發展進步，科學技術導致生產工具不斷革新，從而推動生產力不斷向前發展，“社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發生矛盾。于是這些關系便由生產力發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就要到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑或慢或快地發生變革”[4]32-33。應當承認，馬克思主義創始人的洞察力是深邃的，他們看到了科學技術對人類文明與發展的巨大作用。但是，科學技術既可以發揮正能量造福人類，又可以發揮副作用破壞生產力發展。由于時代限制，那個時代科學技術副作用并沒有特別明顯地表現出來，“兩個必然”的結論不免有些樂觀。馬克思盡管在《〈政治經濟學批判〉序言》中提出“兩個絕不會”，“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的”[4]33。但是，馬克思主義創始人更看重“兩個必然”的結論，這從《1844年經濟學哲學手稿》中可以看出這一點。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思看到了工具理性的反人性，但他只把人的異化歸結為社會制度，認為主要是私有制造成的，而未能從科學技術本身分析其兩面性。今天來看，19世紀中葉的資本主義，科學技術正在廣泛應用，社會制度存在種種缺陷，還處于成長中，無產階級革命的時代還沒有到來。

從第二個基礎即無產階級是資本主義掘墓人來看，無產階級被馬克思、恩格斯看作最先進最進步的階級，代表歷史發展的方向。馬克思、恩格斯把無產階級當成資本主義的掘墓人，是基于以下兩個前提：一是社會主義革命是在發達國家爆發，因為發達國家的科學技術進步，生產力先進，無產階級集中；二是全世界無產階級特別是發達國家無產階級要聯合起來才有可能取得革命的勝利。馬克思、恩格斯非常重視無產階級的聯合，親自領導了第一共產國際實現這種聯合。這里要注意一個問題：自巴黎公社以來，還沒有出現過一次世界性無產階級大聯合推翻本國政府的。原因很簡單，不同國家不同民族的人們，基于不同文化背景，他們都有很強烈的民族認同感和民族界限，特別是當國家受到外部威脅時，他們往往會放棄分歧，和統治者一道抵御外部威脅，而不是所謂的無民族界限的大聯合，如中國的抗日民族統一戰線。

當代社會尚存有歷史局限性、時代和實踐對理論的限制，但是，這絕不能掩蓋馬克思主義理論的穿透力和深邃性，絕不會改變“兩個必然”的歷史發展趨勢，這正是馬克思主義作為科學理論與真理為人們所崇尚和追求的根源所在。

參考文獻：

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