曹越
摘 要:人性問題自古至今一直是我國哲學的重大問題。對他的爭論一直存在,但總的來說,可歸結為四種觀點:性善論、性惡論、性無善惡論、性亦善亦惡論。本文結合《道德哲學之維——孟子荀子人性論比較研究》,針對這四種觀點進行探討分析,進而得出相關結論。
關鍵詞:性善;性惡;性無善惡;性亦善亦惡
春秋戰國時期,隨著諸侯爭霸、禮崩樂壞而君權天授思想受到沖擊、諸子百家爭鳴的到來,人性問題逐漸進入人們的視野,成為諸子爭辯的重大問題。人性問題是中國哲學的重大問題。我國從古至今許多學者都對此進行了不休的爭論,總體上來看,可歸結為四種觀點:性善論、性惡論、性無善惡論、性亦善亦惡論。誠然,這四種觀點都有其合理性與不足之處,但相比較而言,我更贊同性善論的觀點,認為這一觀點在當今對于個人和社會都有一定的積極意義。
一、性善論
性善論是這樣一種理論,它認為人性本善而非惡,孟子是這種理論的開創者和主要代表人物。他認為人生來就是善的而不是惡的,人天生具有善端。因為在他看來,人性是人生來就具有的區別于禽獸的,人之所以可以稱之為人的特性。亦即他的四端說,惻隱之心,羞惡之心,辭讓之心,是非之心。由此可知,孟子性善論的依據不是他的道義論,而是他的關于人性的界說。他認為正因為人天生具有善的開端,所以人只要依著善的要求進行自身的發展,就必定可以成為一個善良的人,一個有道德的人。通過分析研究同時也可以看出孟子的人性論著重強調了“人”與“非人”之間的本質區別,他明確的指出人與犬牛的區別僅在一點:是非具有仁義道德。有即是人,沒有就是犬牛,是禽獸。
按照孟子的觀點人生而就是善的,那么如何來解釋社會上存在的那些不善良的人,無道德的人呢?孟子這樣說,他說至于社會上的那些不善之人無德之人,并非他天性就是惡的,而是由后天造成的,原因在于人,而并不在于人的天性。
二、性惡論
我國戰國時期的思想家茍子最先提出性惡論。他認為人都具有趨利弊害的本性,為了滿足一己私利,人們之間會進行相互斗爭,追求利益,因此人性是惡的。人不具有側隱、羞惡、辭讓、是非的善端,因此,只有通過后天的教化與學習,才可以減少惡的可能性,進而化惡為善。
人性為什么不是善的而相反卻是惡的呢?荀子指出,人的本性是人生來就具有的利己之心,嫉妒之心,喜好聲色,安逸。據此,他認為人生來就具有追求欲望的本性,這是人性中自有的。繼荀子之后,性惡論的繼承者和堅定維護者也有許多,例如荀子的門徒李斯、韓非子等,其中尤其是韓非子,更是堅定不移的相信人性本惡,并由此毫不余力的主張用嚴刑峻法來治國安邦,以此來維護國家的統治。
三、性無善惡論
戰國告子的人性論觀點是性無善惡。他從“生之謂性”立論,認為人的自然屬性本不具道德意義,善惡的產生乃后天習俗所致。“性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。人性之無分于善不善也,猶水之無分于東西也”。
北宋王安石認為性生于情,“有情然后善惡形為”,情“當于理”,則善;“不當于理”,則惡。“而性不可以善惡言也”。明清之際王夫子提出“性日生則日成”,“習成而性與成”,認為純疵,善惡并不決定予初生“頃命”之性,而主要由后天“習成”,體現于現實人性即“成性”之中。近代康有為曾肯定告子之說:“凡論性之說,皆告子是而孟子非。”認為:“性者,生之質也,未有善惡。”
四、性亦善亦惡論
在我國,性有善有惡論最早始于戰國時的儒家世碩。他明確指出,做為一個人,天生就具有兩種自然屬性,即善的自然屬性和惡的自然屬性。后天養之善性,則是善性不斷增長;反之,則是惡性不斷增長。后世贊成這個觀點的代表人物有董仲舒、楊雄、王充,韓愈等。楊雄提出“性善惡混”的論斷。認為在人的天性中,同時具有善惡兩種因素,兩者混雜,而善人惡人之分則取決于后天的修養。發揚善的因素可以成為善人,發揚惡的因素則為惡人。
以上四種觀點都有其合理性,但就我本人而言,更贊同孟子性善論的觀點。我認為人本有善的種子,但要靠后天外界環境的引導與熏陶,自我的敬畏與約束,才能實現善的觀念和行為。
《孟子·滕文公上》里這樣記載:“孟子道性善,言必稱堯舜。”“性善”之中的“性”,就是我們現在所說的人性,也就是人最本質的存在。為了詳細的說明自己性善論的觀點,性孟子從每個人都具有的心理活動來進行驗證。關于心理,孟子強調了兩個層面:“四端”之心;“思”之心。正是通過這兩個層面,孟子發現了性善。
第一,由“四端”引出性善。
“四端”是儒家的仁義禮智四種道德準則存在于人的心靈的表現,孟子所說的“惻隱之心”,也就是所謂的仁之端,是其最核心的部分。他在提到“惻隱之心”時說“人皆有不忍人之心”。之所以說每個人都有不忍之心是因為,如果有人見到一個小孩將要掉進井里面去了,就必然會產生驚奇同情的心理—并不是因為要想去和這孩子的父母拉關系,也不是因為要想在鄉鄰朋友中博取聲譽,也不是因為厭惡這孩子的哭叫聲才產生這種驚懼同情心理的。孟子通過這個例子來說明念頭的出現不是出于功利的考慮,而是惻隱之心的發動。正是在此意義上,孟子說人性是善的。
孟子將齊宣王不忍心聽到牛的哀叫聲稱之為“仁”。但是他用羊來代替牛,卻是沒有能夠自覺地擴充此心此善,孟子將此稱為“放心”。通過此來強調自覺,從而提出了“思”之心。“思”完全是出于本心的自思、自覺,從自思、自覺直到自得,完全是個體自身的事情。但是,因為并不是每個人都能夠做到自覺自明,所以就要通過借鑒前人經驗教訓來提高自身的修養,這就是孟子所說的“養浩然之氣”。
呂思勉先生說:“據理論之,告子之說,固為如實;然孟子之說,亦不背理。何者?孟子據人之善端而謂性為善,夫善端固亦出于自然,非由外鑠也。后來王陽明創致良知之說,示人以簡易直捷,超凡入圣之途,實孟子有以啟之。其有功于世道人心,固不少也。”呂思勉先生雖指出了孟子邏輯上的錯誤,但對其注重“善端”的觀點是非常贊同的。孟子性善思想對今天的我們仍有重要的借鑒之處:
(一)性善論告訴我們應該怎樣做一個真正的人
當今社會中,腐敗、欺騙、搶劫、殺人之事時有發生,這些現象使得部分人產生了迷茫,使得有的人也隨之墮落,性善論的意義就在于,它使我們堅信人與生俱來就是善良的,是有道德的,因此那些不道德的行為,不道德的想象終究是要改變的,社會會越來越美好,人心會越來越美好。我們要保持本性的“善”,做一個真正的可以稱之為人的人。一個家庭,一個團體,一個國家都是有一個個的人組成的,只有每個人都有一顆善良的心,只要每個人都以性善,以仁義,以德的標準來為人處世,我們的國家,社會就可以更加和諧美好。
(二)性善論有利于提高個體的道德修養,促進社會道德建設
全面建設小康社會的一個重要內容就是要提高全民族的思想道德素質,今天,我們研究孟子性善的思想,其一個重要意義就在于性善論可以加強個體自身的道德修養,促進社會主義道德建設。現今人們物質生活水平日益提高,做為一個有素養有道德的人,我們在創造物質財富的同時,應該有更高層次的的追求,也就是對善的追求,努力做一個同時具備真善美的現代人。然而,如何做一個具有真善美相統一的人,就需要我們吸收借鑒孟子的性善論思想,因為它可以鼓舞個體去發揮自身的自主能動性,自覺地接受教化與環境的培育與熏陶,提高個人的道德境界,將社會道德作為自身行為的自覺規范。從孟子性善的境界出發,我們就應當把對個人享樂的價值追求轉化成為社會創造更多的財富和價值;把對追求物質欲望的有限目的轉化成向全心全意為人民服務,自覺抵制腐朽思想,以“八榮八恥”的思想為指導,營造一個溫馨幸福的精神家園,做到至大至剛,永立于天地之間。
(三)性善論有利于促進個體形成道德責任感,加快我國和諧社會的構建進程
孟子用同然來說性善,很好的把握住了道德理論與實踐之間的相互關系。他指出人與人之間有許多的相似之處,我們屬于同類。例如,口對于味道,有相同的嗜好;耳朵對于聲音,有相同的聽覺;眼睛對于顏色,有相同的美感。一說到心,難道就偏偏沒有相同的地方了嗎?心相同的地方大哪里?在理,在義。圣人不過就是先掌握了我們內心相同的東西罷了。所以理義使我的心高興,就像豬狗牛羊肉使我覺得味美一樣。”既然如此,那么就完全可以肯定仁義禮智信我固有之,當然也就誠善之性了。道德是一代一代人不斷完善自身的永恒追求。人人都設身處地的為別人著想,在追求自身利益同時,做到尊重對方的利益是時代永恒的道德要求。只要每個人都將自己的需要推己及人,并由此產生他人對社會的責任感,就會有高尚的道德行為,這樣才能使道德的高尚性突現出來。
在現今的社會主義市場經濟條件下,我們如何在追求個人正當利益的同時,也能顧及到他人的利益,尊重他人愛護他人,是社會和諧和道德建設的關鍵所在。而要想以同類意識去導向善,就必須要有一種約束機制,這種約束機制就是人自身的自律性,即個體自身的道德責任感,它要求人與人之間的和諧,由己及人的道德實踐等。積德行善、誠實守信、懲惡揚善自古以來就是我們偉大民族的道德要求和準則。如果我們每個人都能夠做到堅守善的天性,都能夠做到不斷堅持完善自我,就一定能達到君子的高尚道德境界。
我們每個人都是社會的重要組成部分,因此一個人能否保持善的天性,達到高尚的道德境界,決不僅僅只是他自己的事情,同時也關系到社會,關系到國家,對整個社會都會產生積極的或消極的影響,對我們依法治國與以德治國并舉、加強和改善黨的領導,提高黨的執政能力建設都有諸多積極意義。
參考文獻
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