后發展國家現實主義文學研究與反本質主義

崔 昌 竻

(南京大學 外國語學院，江蘇 南京 210023)

米歇爾·福柯曾經說：“知識分子的工作……是要通過自己專業領域的分析，一直不停地對設定為不言自明的公理提出疑問，動搖人們的心理習慣，他們的行為方式，折騰熟悉和認可的事物，重新審查規則和制度。”[1]11這一言論代表著20世紀后期以來世界人文社會科學領域所形成的普遍的學術觀念，其矛頭直接指向工具理性，即人類認知和思維能力的重要前提——理性本身。可以說，其反思對象是研究自身，即反思構建研究本身的基本概念以及立場，是一種“哥白尼式革命”*哥白尼曾指出太陽圍繞地球轉是一種假象，真相卻是地球圍繞太陽轉。人們原本以為人是世界的中心，而人的中心是人的意識，但弗洛伊德卻指出人的真正中心是潛意識。因而弗洛伊德把沖擊意識和理性以及人的中心地位的思想巨變叫作“哥白尼式革命”。。反本質主義的可貴之處在于認清研究自身帶有的人為性和時效性，去揭示事物是如何被納入人類知識體系當中，并促使人們把事物還原到歷史現場當中去審視。

對于后發展國家的現實主義文學研究來說，現實主義是否已經是一個完結了的文藝形態，是否有著固定的內涵和美學標準，是文藝思潮和流派還是具有指導意義的創作方法和美學尺度等均是懸而未解的根本問題。如果我們加以審慎考察，將會發現“現實主義”雖然是一個看似約定俗成的同一性概念，但它實際上是隨著時代和話語主體的不同而不斷變化的“復數”性存在。同時，令人尷尬的是，正如其他文藝思潮，如果現實主義業已有其經典范文和蓋棺定論的審美內涵，那么未能同步于西方文學進展的后發展國家現實主義文學，除了被用來證明后發展國家亦是積極跟隨西方文學發展步伐這一淺顯道理之外，還會有怎樣的意義呢？因此，走出對現實主義本質主義式的認知模式顯得至關重要。通過剖析“現實主義”概念的話語屬性，從其固化的內涵中走出，把現實主義還原到具體的歷史現場之中，進而視現實主義為后發展國家文學現代化進程中的一個重要環節，將會有助于提升現實主義文學研究的意義和價值。

一、“現實主義”概念的話語性

任何理論，其研究對象的建構都要先于研究自身。“在福柯看來，任何人文科學都有它自己的規范概念和論述范圍，有它自己認可的對象和方法，這一切都決定了它會自認為具有某種特定的真理性。”[2]129“現實主義”也不例外，文學理論作為人文科學的一個分支，建構了“現實主義”這一特定的規范概念和它所界定的論述范圍。也就是說，“現實主義”是整編至現代學理機制內的工具性概念，是保障文學研究行之有效的一種裝置。因而，不僅是研究人員個體的主觀性摻雜在“現實主義”話語里面，而且人類基本的認知模式以及在歷史過程中形成的約定俗成的常識性認知也介入其中。

事物的語言性告知我們所有存在都具有話語屬性。“對任何主體來說，客觀世界和主觀存在都不可避免地具有語言性。用任何一種語言所思想的客觀世界都是這種語言的產物，或者說，對世界的組織和表述都是由用于思想的語言所決定的。……我們的直覺經驗所認識的并不是所謂的‘世界本身’，而是作為一個語義場的世界。”[2]136自19世紀以來，人類由于語言的不確定性而感到困惑，人們發現語言的不確定性嚴重限制著人類的認知能力。人類的認知方式只能以語言為工具這一事實，最終導致了人類的認知反而被認知的對象(即由語言建構的事物)所控制的尷尬處境。正如福柯所說：“人的有限性不由自主地預先就存在于知識的確定性之中了”[2]137，人類無法在話語結構之外思考，杰姆遜曾把這一現象稱之為“語言的物化”。“語言的物化，即以為描寫世界的字句就是世界，相信關于世界的字句和概念，而沒有意識到這些東西的語言本質。”[3]42杰姆遜主張把語言等同于世界是人類的不變習慣，它將導致“思想物化”。從這樣一個層面上來講，“現實主義”作為概念和術語，是人們為了認知和研究文學對象而建構的一種敘述裝置而已。它不可能完全等同于客觀存在的文學對象，尤其是不可能與具象的文學對象所具有的具體內涵以及存在的復雜性完全吻合。

認清認知對象的語言屬性，有助于發現所有理論和觀念之中存在的本質主義特征。一直以來，人們巧妙地掩蓋了概念和范疇的語言屬性和人為性，忽視了概念和邏輯范疇本身不可能是實體和真理這樣一種顯而易見的事實，反而把概念和術語等同于事物本身，賦予其特定的內涵和本質性特點。本質主義抹殺了事物的差異性、具體性和復雜性，錯誤地走向了對事物一概而論，并使之普遍化和同質化的誤區。

本體論意義上的本質主義，最大的危害在于走向倫理上的絕對主義。讓-弗朗索瓦·利奧塔爾在分析現代知識的形成和發展時指出，現代知識是通過元敘事的合法化、排斥差異、同質性的普遍化等三個手段而成立的。“共識說到底不過是一種對差異和分歧的‘強暴’，是把虛假的普遍性和同質性強加給異質的現實。一言以蔽之，就是對元敘事的依賴，這其中的核心是一種普遍主義和本質主義的認識論。”[4]170因此，現代以來的所謂科學概念都是一種元話語，它并不滿足于其實用性，而欲求標榜其真理性，這些概念正是依賴于宏大敘事把自身合法化[5]1-2。

毫無疑問，“現實主義”也是一種“元話語”，它依賴于現代性學理機制，標榜自身的真理性。眾所周知的一個事實是“現實主義”把自身定制在“文學思潮”這一學理范疇之中，而文學思潮又是一種可見的歷史存在，因而“現實主義”概念巧妙地被偷換為指涉歷史存在本身的固有概念，并在這樣一種學理機制中把自身合法化為不證自明的真理。然而，可供考察的大多數現實主義文學理論不僅把現實主義視為真實的歷史存在，即特定的文學思潮，同時又把現實主義視為不可動搖的美學原理，也就是把現實主義假設為具有特定內涵和本質屬性的普遍原理。這樣一來，文學史之中現實主義的具體的形成和發展過程以及現實主義范疇內不同的差異在人們的視野中消失了，作為具體文學存在的現實主義要把優先地位讓于作為本質主義原理和準則的抽象的“現實主義”。也就是說，“現實主義”成為形而上的觀念，具體的、活生生的、實際存在的文學事實反而要服從于本質主義意義上的“現實主義”理念以及它所標榜的思想價值和美學尺度，最終導致了理論的異化。

達米安·格蘭特(Damian Grant)在《現實主義》一書中，列舉了文藝理論家曾經使用過的多達數十個的不同的現實主義術語，比如批判現實主義、形式現實主義、觀念現實主義、戰斗現實主義等。因而，格蘭特感嘆“現實主義幾乎是臭名昭著而狡猾的概念”[6]2。可以說，“現實主義”首先是一種術語，是語言性的，不同的命名被注入了研究者各自不同的理念和先驗觀念。“現實主義”演變為一種典型的權力話語。

任何一種話語都是“我們施加于各種事物的暴力”[7]57。“話語這個概念在福柯那里，與其說是一個語言學概念，不如說是一個認識論概念。”話語概念“對西方哲學中長久以來已經被‘神圣化’‘公理化’的觀念提出嚴峻的挑戰”[4]422。從這樣一種觀點出發，現實主義文學研究首先要反思的是“現實主義”作為學理概念所具有的話語屬性，尤其是話語的普遍性和同質性特征造成的本質主義誤區。

二、文學實踐的歷史還原

批判概念的本質主義和知識的話語性，并非意在否定人的認知活動和知識價值。認識論意義上的反思是一種去偽存真的過程，為的是通過揭露本質主義的偽真理性，走向對事物更加正確的認知。雅克·德里達指出：解構“只是為了提醒人們注意隱含的意義，注意我們所用語言中的歷史積淀現象——這不是破壞。”[1]33我們面臨的情況通常是不自覺地把概念或理論體系建基于本質主義的立場上，很容易就把認知對象同質化和同一化。因而，認清“語言中的歷史積淀”是超越本質主義的重要途徑，如果要把同質化了的認知對象還原到具體的歷史過程之中，就要認識到語言的歷史性。

直到19世紀50年代的法國，現實主義才開始作為一種自覺的文藝運動和流派出現。1855年，庫爾貝在巴黎舉行的第一屆世界博覽會的藝術展中落選。為了表示抗議，他在博覽會旁邊舉行了個人畫展，并打出了“現實主義，庫爾貝”的旗號。次年，法國記者杜郎蒂創辦了《現實主義》評論雜志，該雜志刊期較短，只從1856年11月維持到1857年3月，一共出版了6期[8]174。這些活動的影響力極其有限，“現實主義”很快就從人們的視野中消失。鮮為人知的是，從1856年開始在《巴黎雜志》上連載《包法利夫人》的福樓拜當時也并未對“現實主義”予以認可。他曾說：“人家以為我愛上了現實，其實我憎還憎不過來呢！因為，由于現實主義的憎恨，我才開始這部小說。”[8]175-176足以看出，在19世紀中期“現實主義”是一個貶義詞。直至20世紀，作為文藝思潮的現實主義在西方仍只是作為一股潛流或者一種非自覺的狀態存在。司湯達、巴爾扎克、梅里美等人被同時代人稱為浪漫主義作家，而到了福樓拜、左拉等人異軍突起時，他們自覺宣揚的則是“自然主義”。

1888年4月，恩格斯在給英國女作家瑪·哈克奈斯的信中稱贊巴爾扎克，并做出了廣為人知的著名論斷：“典型環境中的典型人物”以及“現實主義的最偉大勝利”。但鮮為人知的事實是，在此之前，西方社會少有人注意到現實主義的歷史存在與文學內涵。而更關鍵的是，這封遺稿到1932年才在蘇聯首次發表[9]146。這說明“現實主義”在上世紀30年代初才開始成為具有廣泛影響力的文學概念，而對“現實主義”的認同與推廣則與蘇聯文學確立社會主義現實主義方法論的歷史進程緊密相關。后來，人們所追認的20世紀之前偉大的現實主義作家作品，以及有關現實主義內涵的闡釋等均只是一種重構的話語，是對知識體系和文學觀念進行人為建構的產物。

新馬克思主義曾經對事物的歷史性進行了根本性反思，它“既包括對研究對象的歷史化，也包括對研究概念本身的歷史化”“也是對批評者自身的歷史化”。這一歷史還原意在揭示“當作普遍真理的先在假設的歷史暫刻性實質”[2]75-76。所有的事物，均是歷史的存在，因而又是暫定的和具體的存在。然而在幾乎所有的理論描述中，被話語化了的事物往往脫離歷史的實在性，被先驗化和本質化。“認識某種思想的局限性不是要借此否定、譴責和消除這種思想。恰恰相反，認識它為何有局限性倒是看到了它之所以存在的合理性和必然性。可是，合理性和必然性并不等于它所自稱的真理性。對某一思想歷史化的真諦就在于把它的必然性與它自稱的真理性區別開來。”[2]76在后發展國家的現實主義文學研究中，之所以經常發現先驗地預設現實主義準則，并以此來衡量文學作品的優劣，是因為人們把現實主義作為歷史存在物的合理性和它所標榜的真理性混淆了的緣故。“現實主義”作為歷史存在物有著它之所以存在和形成發展的內在合理性和必然性，但是“現實主義”不應該成為等價于“真理性”的本質性概念。如果要真正實現“現實主義”的歷史還原，我們就應該注重現實主義作為一種文學實踐的層面。

在當代馬克思主義文學理論中，“文學不是一種‘客觀的’、描述性的范疇”(特里·伊格爾頓語—引用者)，更不是以人為特殊對象的學科領域。文學是一種社會實踐。英國資深的馬克思主義批評家雷蒙·維廉斯曾指出：“我們不能把文學藝術與其他種類的社會實踐分割開來，似乎文學藝術服從什么特殊的法則一樣。”盡管文藝作為社會實踐有其特殊性，但從根本上說，它同其他一切實踐一樣，它的意義只能來自歷史[2]77-78。

在新馬克思主義的視野中，文學首先是一種社會實踐，只有文學不再是某種抽象的屬性，我們才可以完全做到真正的歷史還原。文學是由一個又一個的具體實踐和歷史發展過程積累而成的，并非是先定的抽象本質。美國學者杰姆遜曾主張：“我認為確實是存在著現實主義這一現象的，但現實主義產生和存在的可能性是由歷史條件決定的，而且我們不可能一直或從來就具有這種可能條件。這樣的話，必須從歷史的角度來思考現實主義。”[3]243對杰姆遜來說，如果要歷史地看待現實主義就要把現實主義視為一種具體實踐和文學行為。這有別于理所當然地認為現實主義只是一種原則或特質，即對現實的真實描寫這樣一種本質主義的思考方式。只有把現實主義視為具體的實踐活動，我們才可以超越理論上的本質主義的誤區。

正如羅蘭·斯特龍伯格指出的那樣，“現實主義和自然主義只能從它們所內含的歷史內容來下定義。這些術語是指稱它們那個時代的某種文化現象的簡稱，只有去研究這些現象本身才可以把握住它們。”[6]3從其歷史形態來講，現實主義既是實際存在過的文學運動和文學思潮，又曾是美學原理或一種樸素的文學觀念，亦是個體的文學創作行為和人們所創造出的具體作品。對于后發展國家的研究者來說，把現實主義分解為多樣的歷史形態來認知的視野才是至關重要的。

三、現代性反思的多元立場

如果說現實主義是歷史的和具體的文學實踐，那它既與自身所處的不同的歷史階段有關，還與特定地區和民族有著密不可分的關系。所有的歷史都是主體的歷史，拋開主體所處的具體的社會空間，就無法談論其歷史性。對于后發展國家來說，現實主義并非是一個源自自身文學傳承的自然生成的文學現象，而是一種現代性產物。后殖民主義批判理論啟示我們要從本土立場出發，闡明后發展國家現實主義的根本意義，即它作為文學現代化進程一部分所呈現出的現代性含義。

從世界格局和全球性視野來講，現代是西方中心主義的擴張歷史，亦是東亞各國邊緣化的歷史現場。后殖民主義批判理論從地緣政治的角度提倡邊緣對中心的抗爭和顛覆，這就需要以反思現代性為前提。酒井植樹曾不遺余力地指出現代性邏輯的謬誤，認為“現代等于西方，等于發展”的潛在觀念是通過現代性與地緣觀念的結合而建構起來的。只有當人們認定西方假想的統一性(Putative unity)，才能夠使西方與現代性的等價關系成立。在本質主義的認識當中，西方代表著普遍性，即代表著在任何時代和地區都行之有效的典范功能。“西方還意味著它拒絕將自己的疆界加以限定”“西方必須代表普遍性契機，在這個契機之下，所有特殊性被揚棄。”[10]385也就是說，在這一普遍性契機下，西方忘卻了自己的地域性和特殊性，不斷把自己的領域擴張到非西方世界，成為無所不在的存在。即，西方就是通過現代性這一名份，試圖成為雄霸全球的普遍而絕對的真理。

我們有必要先區分“現代性”和“現代化”。中國學者韓毓海指出“現代化”是以西方的工業革命為代表的一個具體的歷史活動，而“現代性”是普遍化了的抽象觀念。即，現代性所呈現的是后發展國家知識分子在現代化過程中對自身落后處境表現出的一種“內在焦慮”，又是強烈的發展愿望所產生出的一種烏托邦精神。急于求成的后發展國家人們無意中忽略了西方所經歷的具體的現代化過程，只是一味向往作為現代化結果或者是作為其抽象本質的“現代性”。韓毓海一語道破：“西方是通過‘現代性’把‘現代化’模式化、西方化了。”[11]289我們可以比喻“現代化”為所指，而“現代性”為能指。

如果后發展國家只顧推崇普泛化了的現代性，將會忽視自身所處的具體、復雜的現代化過程。這是因為現代性話語很容易就把作為具體歷史過程的復數的現代化同質化。韓毓海通過對西方同質性的解構，進一步揭示了圍繞現代性觀念進行的后發展國家話語權力的建構過程。“‘西方’的同質性是通過‘非西方’視點得出的”“‘西方主義’當然正是由‘東方’造出來的，因為只有這樣一個被歷史敘事決定了的‘后發展’的地位，‘東方’才有可能把正在進行著的人類現代化進程不是當作一個正在進行著的過程，而是當作理想狀態、范本，當作‘結果’——西方毫無變化的絕對本質接受下來。”[11]271這與前述的酒井植樹的觀點是一脈相承的。酒井植樹揭示的是 “西方”被同質化和普適化的現象，而韓毓海則進一步指出了后發展國家亦在同構普適化的“西方”。韓毓海要揭露的是后發展國家的學者“如何詮釋、控制西方現代性話語，即如何玩西方這張牌。”[11]183后發展國家的知識分子置身于后視點對“落后”與“先進”進行評比，其實是一種借現代性的名分爭奪話語權力的行為。只有從揭示自身與“西方主義”的同謀關系入手，我們才能夠真正回歸本土立場。

后發展國家現實主義文學研究如果要回歸本土立場，也應該從現代性批判著手進行。在后發展國家，“現實主義”即是普適化了的話語，亦是體現后發展國家知識分子內在焦慮的“西方主義”話語。

首先要認清的一個事實是后發展國家的現實主義自始至終都是現代性產物。我們不難發現很多研究者試圖從本民族的古典文學之中尋找現實主義的淵源這樣一種文學現象。視現實主義為一個歷史發展總體的思考方式，從其動機來講具有積極的一面，這是一種尋求自身文學本土根基的主體性立場。然而在后發展國家，現實主義是在特定的時代條件下產生的，它不僅僅是一種文藝上的范例，更為重要的是它在后發展國家的文學現代化進程中扮演了非常重要的角色，即代表了區別于古典文學或封建文學的“現代文學”。“現實主義”在后發展國家是作為反抗舊文學的一種話語策略出現的，它代表了后發展國家知識分子的現代性期盼。韓毓海曾一再強調“如果我們一味追隨西方普泛化的現代性，失去了對于我們身處其中的具體復雜的現代化過程的思考，我們就將延續這樣的尷尬，即使讀經、復古，也恰是在鉆別人給你設定的圈子。”[11]289如果我們以現實主義、浪漫主義等現代性的文藝思潮概念來命名和認知自身的古典文學，這正是鉆了現代性早已為我們預設好了的本質性概念的圈子。“現實主義”和“浪漫主義”等思潮概念是西方的概念，是對歷史上具體存在過的西方文學實踐的一種總結方式。這些文藝思潮概念是以西方特定的知識體系為坐標的，當它們脫離自身的歷史和知識體系，嫁接到后發展國家的古典文學，就演繹出了“西方”的另一種神話化模式。只能說“西方”不僅是擴張到了后發展國家的現代進程之中，甚至是把東方的古典世界也“殖民化”了。“西方”的神話化是通過“西方”的同質化，以及與“現代”的等價化來完成的，這是對西方標尺的絕對化和普泛化過程。值得注意的是，把現實主義泛化到古典文學中的做法本身就是典型的現代性產物。后發展國家現實主義文學的蓬勃發展是后發展國家知識分子現代性熱情的產物，是后發展國家知識分子在文學現代化進程中所做出的一種選擇。因此，對于后發展國家現實主義文學研究來說，首先要探明的是在文學現代化進程中人們是如何立足于本土立場和自身需求去接受西方文學，或者是通過接受現代文學如何去解決和應對自身面臨的社會課題和時代困境。正確闡釋后發展國家在文學現代化進程中表現出的知識策略和文學選擇及其能動性和主體性，這才是我們應該去堅持的本土化立場。

現代性批判還有另一層的啟發意義。關注后發展國家的具體復雜的現代化過程，不僅是對后發展國家的每一個歷史實踐的尊重，更是一種有效勾勒出更為完整的現代性視野的不可或缺的途徑。這是因為“現代”不僅是西方的現代，更是后發展國家通過多元歷史實踐參與了的綜合性“現代”。韓毓海曾經明確指出過“現代”的多元性。

歷史不是由哪一種力，而是由合力導致的。同樣，在整個20世紀最重要的事實是，各地區和各民族以自己的實踐同樣地參與、改寫著資本主義的生產和生活方式的歷史；世界歷史由歐洲主導的歷史，變成了各地區、各民族共同參與制造的多重的歷史。現代性(Modernity)由“單數”變成了“復數”(Modernitys)。當代理論，比如后殖民理論使我認識到，問題不僅僅在于西方話語霸權的宰制，而在于中國近代以來的知識人和思想家是如何在中國文化的上下文以及特定的語境中，對這些話語進行改寫和借用的“話語實踐”過程[11]5。

正如韓毓海指出，后發展國家不僅參與和同構了世界的現代化過程，而且其現代化過程遠比西方國家的現代化過程更為復雜。“現實主義”在后發展國家，同樣也是被改寫和借用的。后發展國家的知識分子借用原本是“自然生成”的西方現實主義文學概念和理論，用來解決后發展國家文學的現代性課題，并在這一過程中不斷地改寫和摻進了新的內容。作為“話語實踐”，后發展國家的“現實主義”帶有濃厚的本土化色彩，因而“現實主義”成為“復數”。甚至在同一個民族文學之中現實主義也是“復數”，在其文學現代化進程的不同階段和不同主體當中，現實主義呈現出了具體而多樣的歷史形態和話語形態。不同民族的現實主義文學實踐與其他后發展國家的文學實踐一同參與了世界范圍內的文學現代化過程，它們均是世界文學同等重要的組成部分。只有對后發展國家“現實主義”實踐過程進行詳盡的考察，進而揭示出其具體形態和歷史原貌，才能夠真實地描畫出世界意義上的“現實主義”的全貌和所有含義。現實主義并不僅僅是在過去西方世界早已完成了的文學典范，也并非是一成不變的和本質性的觀念，而是通過后發展國家的文學實踐不斷改寫和補充的變化中的觀念，是尚在進行的、未完成的實踐活動。

“現代性”作為一個學理范疇有助于我們正確地把握世界的歷史進程以及我們身處其中的時代進程。現實主義文學乃至后發展國家的社會狀況正是世界意義上的現代化過程的一個組成部分。正如哈貝馬斯所指出的那樣，“現代性是一個未完成的規劃”[4]243，“現代”是至今依舊有效的統一的歷史視野和邏輯框架。如果我們要在各民族國家現當代文學的整體性框架中把握現實主義文學，就需要以民族國家的現代化過程以及現代性建構過程為坐標。我們不能只把現實主義作為美學原則來理解，在“現代”這一學理框架之中，現實主義是文學現代化進程中的一個具體的文學實踐，現實主義呈現出的核心問題同時也是各民族文學在現代化進程中必須面對的根本性問題[12]95。只有正確理解這一點，我們才能夠超越后發展國家現實主義文學研究所表現出的焦慮癥候，去發現現實主義新的社會價值和時代意義。

綜上所述，本文意在從反本質主義的視野中重新審視后發展國家的現實主義文學研究。首先，要認清“現實主義”概念的話語屬性，后發展國家的現實主義文學研究應走出對概念的固化和本質主義的理解。其次，現實主義文學是一種社會實踐，后發展國家的現實主義文學研究應致力于文學現場的歷史還原，進而對現實主義文學多樣的歷史形態和話語形態做出正確的闡釋。最后，后發展國家的現實主義文學研究應堅持現代性批判，應積極闡發現實主義文學作為一種文學選擇的本土性意義以及現實主義文學在世界范圍內的多元呈現。歷史證明，現實主義作為一種具體可見的文學實踐，在后發展國家的文學進程中起到了積極應對時代課題，實現文學的現代轉換等重要作用。韓國學者白樂晴主張不應該簡單地認為現實主義是一種創作方法，更為重要的是把它看作為一種“智慧”，認識其在韓國文學進程中起到的作用和功能。他還指出只有“走出現實主義概念所具有的形而上的性質”，才能夠認清這一點[13]332-334。歸根結底，現實主義并非是一個已完結了的概念，它還在不斷地被建構和生成，它始終活現于歷史現場當中。

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