轉換要腳踏實地

何光渝

文化的基礎何在？傳統文化如何創新？僅依孔孟之道，能否形成比較一致的價值觀？

不要忘記，中國的傳統（傳統文化和文化傳統）主要是在農業社會中產生的，盡管它也吸收了牧業文化、海洋文化的一些優勢，但總體是適應農業社會的。所以，面對工業社會、信息社會，要把傳統完全“原生態”地保留下來，不可能。

繼承傳統，切忌混淆“精華”與“糟粕”。一種文化能夠長期存在幾千年，必然有它的合理性。對于合理的部分，到今天和未來都還是有用的，自然沒有必要舍近求遠，舍棄自己文化中的優秀資源，非要從外面引進。

同時，有些人則走向了另一個極端，把一些淺顯的、甚至糟粕的東西，都貼上“國學”的標簽，變身“精華”而招搖。《三字經》《弟子規》之類，不過是古時的啟蒙讀物，雖然現在有人在解讀時“豐富”其“內涵”，但它們與“國學”相比，等而下之。

我們面向未來用以創新的資源，不僅來自于中國的傳統，也借鑒吸收外來的優秀文化。當然，是根據中國的實際需要來選擇，為我所用。一個國家在一定的歷史階段，需要通過借鑒外來文化以彌補自身的不足。這跟保留傳統文化的精華沒有沖突。國粹主義和崇洋媚外都不可取。

傳統文化的現代轉換是有可能的。當前最迫切的問題，不是坐而論道，要轉換，要創新，關鍵是要腳踏實地來做。

傳統文化中很多理念很好，但沒能轉換成為社會實踐，沒能形成相應的制度、法律或者規則。如果還是脫離實際，只做純學術的研究，凌空務虛，缺乏相應的制度安排和法律保障，說到底還是不能解決現實的問題。

比如說，儒家講君子要“慎獨”，靠每日“三省吾身”。可惜，社會上并非人人君子，靠“慎獨”解決社會問題就不現實。再如“存天理，滅人欲”，“人欲”是怎樣的范疇？君子或許可以界定，但是絕大多數人可能根本無法區分。

再比如“孝”。漢代特別強調“孝”的觀念，以“孝”治天下，漢武帝稱“孝武皇帝”，漢文帝稱“孝文皇帝”。對“孝”的重視無以復加。我們現在講“孝”，多半會把“孝”解釋為“尊老愛幼”，其實是非常簡單膚淺、蒼白無力的。“尊老愛幼”是出于人的天性。試問，普天之下，世界上哪一種文化、哪一個國家、哪一個民族不尊老愛幼？

從家庭意義上看，“孝”體現為對父母絕對權威的順從；從社會意義上看，“孝”即對統治者的敬畏和基于敬畏的絕對服從。這在現代社會還行得通嗎？實際上，在農業社會，孝的本質是家庭、家族的綿延。因為，農業社會主要依靠人來耕田種地，生產糧食。如果一個人喪失了勞動能力，或者不具備勞動能力時，他只能依靠其親人的生產來養活他。老人靠子孫，小孩靠父母，是供養或反哺的關系。這種家庭血緣的關系，建立在農業生產的基礎上。古代農業生產，很大程度上取決于勞動力，勞動力從何而來？要靠生育，靠家庭人丁的繁衍。“家國同構”，家族綿延發達，國家才能興盛。基于此，古人才講“不孝有三，無后為大”。

現在的社會保障比較好，人們多半無后顧之憂，“養兒防老”的觀念漸行漸遠。而從個人角度，一些年輕人認為養育后代意味著“犧牲”自我。我們不妨回歸“孝”的傳統觀念，賦予它新的內涵——生兒育女不是個人的事情，而是一個人對于家庭、社會維持人類繁衍應有的責任、應盡的義務，更可以體驗為人父母的感受和人之為人的諸多含義和情懷。如果有了這樣的觀念，“雙職業，能生但選擇不生育”的年輕夫妻，就會反思：繼續選擇“丁客”（DINK）這種生活方式是否合適？進而克服因為養育后代帶來的事業上、家庭收入、甚至個人形象上的影響。轉換古代的“孝道”，對現代社會的綿延就起到了積極的作用。何樂而不為？