儒家身份倫理中的權(quán)利和義務(wù)觀

文_當(dāng)代貴州全媒體記者 / 汪梟梟

伸張權(quán)利也不能忽視道義

周萌：儒家的理論起點(diǎn)是血緣倫理，即以自己為中心，根據(jù)血緣關(guān)系的遠(yuǎn)近，愛不斷遞減。推廣到社會(huì)倫理，便是承認(rèn)等級(jí)的客觀存在。大概正因如此，許多人認(rèn)為儒家已與現(xiàn)代社會(huì)脫節(jié)，甚至格格不入。我們不妨先回到孔子的源初闡述，看看他在這個(gè)問題上到底著眼于什么。

《論語(yǔ)·顏淵》中，孔子提出了“君君、臣臣、父父、子子”的治國(guó)方法，這八個(gè)字也成為儒家強(qiáng)調(diào)等級(jí)的基本證據(jù)。誠(chéng)然，當(dāng)今社會(huì)，父母并不因年齡和輩分而有優(yōu)先決定權(quán)，子女也不必唯父母意志是從，而是大家均應(yīng)服從于“理”。實(shí)際上，問題不在于等級(jí)本身，而在于承認(rèn)等級(jí)仍無(wú)法完全消除的前提之下，是否還有更合乎人性的追求。

周萌：若是聯(lián)系有關(guān)“正名”的說法，則能更好地體察“君君、臣臣、父父、子子”八字背后的深層意蘊(yùn)。《論語(yǔ)·子路》中，孔子對(duì)子路說：名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣。

“正名”是君君、臣臣、父父、子子的另一種表述，而這段話有一個(gè)特殊的背景，那就是當(dāng)時(shí)衛(wèi)國(guó)發(fā)生了父子爭(zhēng)國(guó)的事情。衛(wèi)靈公的兒子蒯聵與衛(wèi)靈公夫人南子的關(guān)系不好，刺殺南子失敗后出逃晉國(guó)。衛(wèi)靈公去世后，蒯聵的兒子輒被立為國(guó)君，而蒯聵借重晉國(guó)返回衛(wèi)國(guó)與自己的兒子輒爭(zhēng)位。

站在輒的角度，蒯聵是父親，從道義的角度而言，作為兒子應(yīng)當(dāng)主動(dòng)讓位給父親；站在蒯聵的角度，輒是遵從衛(wèi)靈公的遺命繼位的，等于秉承了父親的意愿，從法理的角度而言，作為兒子，理應(yīng)遵守本分，不應(yīng)與輒爭(zhēng)位。孔子提倡“君臣父子”，意在強(qiáng)調(diào)每個(gè)人在申張各自的合法性的時(shí)候，不能完全忽視了彼此的道義和法律義務(wù)。

文明的建立需要秩序感

周萌：每個(gè)人在社會(huì)等級(jí)中均有不同的身份規(guī)定，只有各自盡到身份義務(wù)，社會(huì)關(guān)系和國(guó)家治理才有章可循。換句話說，國(guó)君要像國(guó)君，臣子要像臣子，父親要像父親，兒子要像兒子。這不是自上而下的威權(quán)視野，也不是強(qiáng)調(diào)臣子對(duì)君主的服從、兒子對(duì)父親的服從，而是等級(jí)之下的個(gè)體視野，亦即每個(gè)人都有應(yīng)盡的本分。孔子把父子爭(zhēng)國(guó)視為惡行，因?yàn)樗闹埸c(diǎn)在于義務(wù)而非權(quán)力，但這在后代逐漸跑偏了，尤其是“三綱五常”的提法，使得義務(wù)本位朝著權(quán)利本位轉(zhuǎn)變。

“三綱”一詞最早見于董仲舒《春秋繁露》，即君臣、父子、夫婦，“三綱”之中，“君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V”。其實(shí)原先并沒有“三綱五常”的說法，孔子只是講根據(jù)社會(huì)站位的不同，每個(gè)人有相應(yīng)的身份義務(wù)，而君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V，突出了君權(quán)、父權(quán)和夫權(quán)的主導(dǎo)性，這不是義務(wù)本位，而是權(quán)利本位了。這樣一來(lái)，尊君抑臣的觀念得到了有效發(fā)揮。董仲舒的闡述有那個(gè)時(shí)代的特色，那就是專制帝國(guó)在秦始皇時(shí)代完成了政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等外在形態(tài)，在漢武帝時(shí)代完成了思想文化等內(nèi)在形態(tài)。

周萌：墨家主張兼愛，即平等無(wú)差別的愛。《墨子·兼愛上》中說，“若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎……”墨子的基本推論是，每個(gè)人都把別人視同自己，把別的家庭視同自己的家庭，把別的國(guó)家視同自己的國(guó)家，天下不就太平無(wú)事了嗎？其實(shí)，這是用圣人的標(biāo)準(zhǔn)要求常人，不符合人之常情，注定只能是烏托邦。相反，儒家講血緣倫理，是基于自然而然的情感，是用常人的標(biāo)準(zhǔn)要求常人。

不顧現(xiàn)實(shí)地抹平一切差異性，會(huì)導(dǎo)致無(wú)政府主義的傾向。孟子在《滕文公下》中批評(píng)墨子：“天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無(wú)君也；墨氏兼愛，是無(wú)父也。無(wú)父無(wú)君，是禽獸也。”意思是說，文明是需要某種秩序感的，楊朱放大個(gè)體的獨(dú)立性，墨子抹煞個(gè)體的差異性，推而廣之，會(huì)使國(guó)家的層級(jí)管理喪失合法性，這是開倒車的行為。

擁有權(quán)力就應(yīng)該接受約束

周萌：“尚同”也是墨子的核心觀點(diǎn)之一，實(shí)際上，每個(gè)人愛的心靈與愛的能力也是不同的，那么應(yīng)當(dāng)以誰(shuí)作為標(biāo)桿呢？墨子的答案是君主。《墨子·尚同》中說，國(guó)君者，國(guó)之仁人也。國(guó)君發(fā)政國(guó)之百姓，言曰：“聞善而不善，必以告天子。天子之所是，皆是之；天子之所非，皆非之。去若不善言，學(xué)天子之善言；去若不善行，學(xué)天子之善行。”則天下何說以亂哉？察天下之所以治者何也？天子唯能壹同天下之義，是以天下治也。

周萌認(rèn)為，儒家提倡的“差等”強(qiáng)調(diào)的是權(quán)利和義務(wù)雙重平等。也就是說，擁有這份權(quán)利的同時(shí)，必須接受相應(yīng)的約束。圖為周萌在錄制優(yōu)課聯(lián)盟網(wǎng)絡(luò)課程《資治通鑒與傳統(tǒng)政治文化》。（田余/攝）

不難看出，所謂尚同，實(shí)則是下層同于上層，所有人同于天子，亦即以君主的意志為終極歸宿。這似乎是個(gè)悖論，初看起來(lái)墨子追求平等，為普羅大眾說話，但他的理論落腳點(diǎn)竟然是君主，而以天子的是非為是非，這恰恰是最大的不平等。現(xiàn)實(shí)地來(lái)看，兼愛往往流于烏托邦，而尚同不僅容易實(shí)現(xiàn)，而且很有誘惑力，歷代統(tǒng)治者都在盡力做到這一點(diǎn)。相對(duì)而言，原始儒家反而是在努力限制君權(quán)。

周萌：是的，時(shí)至今日，無(wú)論政治理論還是政治實(shí)踐都可以清楚地看到，不顧一切地抹煞所有差異性，恰恰是最大的不平等。換句話說，絕對(duì)平等是烏托邦，等級(jí)依然客觀存在，關(guān)鍵在于如何實(shí)現(xiàn)相對(duì)平等。在現(xiàn)代社會(huì)，這表現(xiàn)為權(quán)利和義務(wù)雙重平等。也就是說，擁有這份權(quán)利的同時(shí)，必須接受相應(yīng)的約束。

其實(shí)在儒家的理想世界里，那就是希望天子修身立德，影響身邊的大臣，然后在首都建立首善之區(qū)，用以引導(dǎo)全國(guó)人民。儒家的“差等”觀念中，所處的位置越高，相應(yīng)的要求也越高。也就是說，君主要有君主的樣子，而君主的樣子不同于大臣，因?yàn)閷?duì)君主的道德要求更高。正因如此，儒家的基本態(tài)度是，對(duì)政府和公眾人物要求越嚴(yán)越好。

當(dāng)然，儒家也有不足之處，因?yàn)樗闹埸c(diǎn)主要是身份義務(wù)，而現(xiàn)代社會(huì)更注重權(quán)利平等。或者可以說，在憲法賦予每個(gè)公民所擁有的權(quán)利平等方面，儒家是缺位的。這種顯而易見的局限性，正是重新闡釋儒家思想時(shí)尤應(yīng)在意的。