損與益

葉春雷

老子言：“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。”老子將“為學”與“為道”區分開，這顯示出老子辯證思維的高妙。

本文分“為學”與“為道”，來談談損與益的問題。

“為學”的“學”，今天指學問，古人指修身。荀子有篇《勸學》，可以看得很清楚。孔子不也說：“古之學者為己，今之學者為人。”“為己”，指的就是修身。老子說，“為學日益”，這就是在強調進德修業，要在一個“益”字，也就是荀子在《勸學》中所謂“積善成德，而神明自得，圣心備焉”。但從辯證的觀點看，“益”中又要包含“損”，也就是說，美德要“益”，惡德自然要“損”。所以孔子才會說：“君子之過也，如日月之食焉，過也，人皆見之，更也，人皆仰之。”

“為學日益”，在《周易·系辭下》中有很清晰的闡釋。在分析益卦和損卦時，文中說：“損，德之修也。益，德之裕也。”荀爽解釋說：“懲忿窒欲，所以修德。見善則遷，有過則改，德之優裕也。”文中接著說：“損，先難而后易。益，長裕而不設。”“懲忿窒欲”不是件容易事，所以先難，但正如馬振彪先生的說法，“難克而能克之，則復禮自易”。孔子不就是強調“克己復禮”嗎？這“克己復禮”的功夫，是先難而后易呀！所謂“長裕而不設”，是說不斷增加自己的德行而不虛設。人能先“損”，克服自己的性格弱點和貪婪之心，不亂發脾氣，懂得換位思考，將心比心，就會后“益”，“長裕而不設”。所以在《周易·系辭下》中，關于損益，結論性的句子是：“損以遠害，益以興利。”

荀子非常強調一個“積”字，這其實就是老子所謂“為學日益”的那個“益”字。荀子在《儒效》中言：“彼求之而后得，為之而后成，積之而后高，盡之而后圣。故圣人也者，人之所積也。”我們在日常生活中，能一點一滴積累自己的德行，遠離邪惡與貪欲，也就自然可以如李贄所言，滿街都是圣人了。

說完了“為學”，下面說說“為道”。

老子說，“為道日損”，是為他的“無為”思想鋪路奠基的。《老子》第二十二章中言：“少則得，多則惑”，也正是這個思想。“無為”不能看成消極，因為老子說“無為”的時候，是在強調“為”，所謂“無為而無不為”。老子說：“天地不仁，以萬物為芻狗。”這說的是天地的無私，也說的是天地的“無為而無不為”。莊子更進一步指出：“天地有大美而不言，四時有明法而不議。”老莊之道，比較玄奧也因此比較高妙的地方，就是在強調“損”，而不是強調“益”。譬如老子說：“是故甚愛必大費，多藏必厚亡。”譬如他說：“圣人無積。既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。”在老子看來，一個人立身處世，越是厚人薄己，自己得到的也越多。正因此，老子才會說：“天之道，損有余而補不足。”這個道理，平常人解不開，結果是，“多藏必厚亡”，到頭來，竹籃打水一場空，于人于己，都無好處。

按照老子的邏輯，“為道”高于“為學”，所以“損”的價值，自然高于“益”。這是老子超出常人的地方，也是他特立獨行的所在。我們在繼承老子的這一思想時，不妨兼收并蓄，將“損”與“益”放在同等重要的位置。進德修業，自然如韓信點兵，多多益善，所以要強調那個“益”字；治國理政，恰若老子言“治大國若烹小鮮”，自然以少擾民為妙，所以強調一個“損”字，以達到“無為而無不為”的目的。當然，萬事萬物，相輔相成，所以，進德修業，以“益”為重，但“益”中自然就包含“損”。缺點“損”了，過錯“損”了，人的貪欲“損”了；治國理政，以“損”為重，“損”中自然包含“益”。老百姓的獲得感增加了，心情舒暢了，感覺天地都變寬了。

小到一個人，大到一個國家，將損與益的道理悟透了，為人處世，就可以舉重若輕，真的是如莊子所言，“恢恢乎其于游刃必有余地矣”。

（編輯 之之）