王彤
摘要:恐怖電影作為電影產業的一項重要支柱產業,在處處充滿威脅恐懼的時代,為了滿足人們對恐懼心理的欲望。也許就是對死亡的恐懼,對黑暗的恐懼,那些最本能的恐懼心理。從中我們可以看出日本恐懼是與人“潛意識”和精神心理有關系,是最貼近精神分析理論的影片類型,所以我們可以從精神分析學的方面的分析日本恐怖片中所使用的精神分析學的原理。
關鍵詞:日本恐怖片;恐懼心理;精神分析
一、日本恐怖片——恐懼與死亡
(一)恐懼心理的受眾
恐懼是一種人人都會體會的一種正常的內心體驗,皮亞杰的認知發展觀點中我們可以看出人類在童年的恐懼體驗式作為成人后對特定事物,情景產生恐怖的根源。而在恐懼的哲學意義中,尼采、海德格爾、薩特、康德等都有對恐懼進行哲學上的研究,尼采認為:“人們集體害怕自毀厭倦和麻木,于是喚出一切惡魔,讓他們像獵人驅趕野獸一樣來驅趕自己,人們渴望痛苦、憤怒、仇恨、激昂、出其不意的驚嚇和令人窒息的緊張,把藝術家當作這場精神狩獵的巫師召喚到自己面前。”①在孟德斯鳩的“怕”的結局是“靜”理論中,引導著人們對未來的恐懼,不再像無頭蒼蠅一樣莽撞,遵循著規律小心謹慎的行事,還要負起社會責任。康德還對頭上的星空和心中的道德感到畏懼,在蘇格拉底和亞里士多德的有關論說中有“毀滅和終結是人類恐懼產生的源泉”的類似表述。
其實從本質上講恐懼就是一種心理上情緒的體驗,無論對日本恐怖電影還是各國恐怖電影都是恐懼伴隨著焦慮雖然焦慮與恐懼有很大的不同“焦慮是標識在預期到有危險而對它無防備時的一種特殊狀態,既是對這種危險是什么還不知道;恐懼就需要有一個使人害怕的固定的對象;驚恐是當人們遇到一種危險而對它毫無防備時所處的那種狀態的名字。”②當代人的恐懼與焦慮都可以從恐怖電影中體現,其實也可以說看恐怖片是為了感受這種焦慮,這種焦慮淺層的是人們觀看的快感,一種合跳的感覺,目的就是嚇自己一跳,因為平常的生活太過于平淡無奇了,需要獲得這種超乎常規的刺激感受。這種體驗的目的,就是為了舒緩壓力,宣泄內心的不滿之情。相比較現實生活,雖然驚險影片的幻想色彩更濃烈,但是,正是因為現實的需要,才會想要去實現這種幻想,而這也是我們選擇觀賞影片的初衷。在心理上來說,是人們的一種需求,一種欲求,與人們的“潛意識”相關,也與人們的受虐性質有關,恐怖片中最基礎的因素就是瘋狂、暴力與虐待。
(二)日本恐怖片與死亡本能
在一般意義上講生本能代表愛和建設的力量,像母愛的本能,對家人、戀人的愛,以及與朋友的友誼它們根據快樂原則支配人們的活動,其目的是生命的生長與增進。另一種本能則是恨與破壞的力量。他們迫切的追求破壞,甚至在破壞受阻時進行自我毀滅,其目的是死亡或回復到無生命、無機物和生命的解體狀態,將這種本能成為死亡本能,這種本能通常以破壞性或毀滅性的內驅力來支配人們進行變態的行為活動。死亡本能中,施虐狂和受虐癖是典型的表現,恐怖片在殘忍和可怕的性質上體現了這個名詞涵義,精神分析學已經證實攻擊性可以轉向外部也可轉向內部,并且提出了兩種傾向究竟誰是原初形式的問題。其中外部的施虐傾向,內部的就是受虐心理,弗洛伊德說過愛可以轉變成恨,兩者融混則演變成施虐的現象,并把生物學意義上的死亡本能與受虐狂這種形象聯系起來,施虐狂代表的是死亡的外向傾注,是把心理缺陷轉變為殺人欲望,像日本恐怖片《異常》中的變態狂將戀愛的男女囚禁進行施虐,其中有很多重口味的鏡頭。弗洛伊德認為,一個人是怎樣獲得旨在損害對象的施虐本能呢?這種施虐性實際上就是一種死的本能。無論生死本能都與愛欲和性相關聯,是生命本能沖動的整體。在雙重施虐、受虐的光影過程中,觀眾釋放著攻擊本能和受虐本能的原初沖動,一方面發現自我有多么脆弱;一方面又發現自我有多么暴虐,既想看又不敢看的觀影狀態都證明這一論斷。
二、精神分析再顯現
(一)潛意識與釋夢
我們的現實感知領域存在潛意識,在我們的感官對于真實影像,情景及聲音做出反應之際,他們就以某種方式從現實領域轉換到心靈的領域之中去了。在心靈的領域中,它們變成了心理事件,它們的終極本質是不可能被認識的。另外,存在我們尚未有意識的注意到的事件;可以說,它們依然位于意識的闕值之下,甚至被闕值同化掉了,我們只能在直覺的瞬間感知這類事件的發生,或者通過導致后來認識到它們一定發生過的深刻思想過程來感知它們,以反思的形態從潛意識之中涌現出來。例如潛意識可以以夢的形態展現出現。一般來說,潛意識領域中的認識事件都以夢的形態向我們展現,在夢中,它并不作為理想的思想出現,而是作為象征性的一項浮現出來。弗洛伊德《釋夢》中提到:“相反,他們是完全有效的精神現象——是欲望的滿足。它們可以被插入到一系列可以理解的清醒的心理活動之中;它們是心靈的高級錯綜復雜活動的產物。”③時至今日,沒有人可以反駁弗洛伊德的理論學說:夢象征的明顯起因是壓抑和欲望的滿足。
日本恐怖短片《長夢》是恐懼大師伊藤潤二的漫畫作品的翻拍電影,講述的是一個害怕死亡的女孩,害怕時間的流逝,在醫院里有一個病人得了一種怪病,也有會做奇怪的夢但時間的跨度越來越長,病人只會老但不會死,醫生想提取腦細胞一直到女孩的的身上,但是從頭到尾只是那個醫生的夢。在影片中長夢是一種病,有的是夢中夢的場景,在影片中醫生所想的可以將紅色的晶體治愈女孩的病癥,這里的想法是醫生個體的欲望,看著最后幾個鏡頭,在床上躺的是醫生自己,房間的墻上寫的是女孩的名字,便可知道女孩其實是在他復雜的心理存在的,也許在現實中并不存在是他所處環境聯想的。根據弗洛伊德的看法,“夢像所有復雜的心理產物一樣是一個創造,意見尤其冬季,尤其先行聯想序列的作品;并且像所有思考活動一樣是一個邏輯過程的成果,是多種傾向性的斗爭和其中一個傾向性勝利的成果。”④
(二)窺探的快感
心理學家說,對于高等動物而言,要在世界上生存,好奇心非常重要。人也是這樣,天生的好奇心與求知欲驅使他弄清周圍的一切,更重要的是弄清楚身邊同伴的一舉一動,作為自己行為的參考,而且越是不容易了解到的東西越能引起他的興趣。因此,偷窺成為人成長的需要。在心理需求不穩定,社會情境不確定,缺乏安全感的形勢下,偷窺成為一部分人為了緩解內心壓力,尋找行為參照,獲得有價值信息的一種方式。偷窺還可以滿足窺探者的征服欲與控制欲,有些人的偷窺可以說是一種變態的人格,這些人在現實生活中比較懦弱,但心中充滿強烈的原始欲望,在社會規范之下實現不了,不得不壓抑下來,漸漸扭曲。他們在窺探別人隱私的時候,會下意識的將自己壓抑的欲望、憎惡或期待投射到別人身上,尤其是性隱私。拿弗洛伊德的話來說,“窺視”是在一個超我對自我壓迫的背景下進行的。有壓抑,就隨之有反抗壓抑的人的“攻擊本能”,面對壓抑,人會爆發一種“死本能”的沖動。弗洛伊德說:“當對這些欲望進行壓抑時,觀看他人生殖器官的欲望就成了一種折磨人的強迫行為,正是這種強迫行為為后來神經癥癥狀的形成提供了最強大的動力。”因此,窺視癖是好奇心的一種變異形態,這種好奇心既是生理的,在一定程度上滿足了快感本能的需要,另一方面又是社會性的,是認知外部世界的精神需要,具有一定的合理性。無論是在日本恐怖片《咒怨》小男孩向下看的鏡頭還是在《雞皮疙瘩》系列中丑陋的女人俯視,以及通過門鏡向里看的鏡頭等,都是在之前接一個常規鏡頭來烘托氛圍,這樣更容易達到光影人的凝視的快感。
結論
通過對日本恐怖片精神分析探析,使我們不用再只從視聽表面體會日本恐怖片的恐懼,而更深層次的從心理理論機制方面讀取其中所表達的感受。恐怖片表現的是人性的黑暗面,也有可能是整個時代問題,它是隱藏在秩序外表下非理性、壓抑的本我,有時也是性別權力的申述。對日本恐怖電影本身的藝術文本以心理要素分析,是跨學科理論援引與對位,是以新的研究方向來詮釋恐怖電影。
注釋:
①徐曉東《鏡中野獸的醒來:論電影奇觀》[M].杭州:浙江大學出版社 2008年10月1版.
②東文博 主編《弗洛伊德文集》(第六卷)[C].長春:長春出版社 2004年5月1版.
③弗洛伊德.釋夢[M].上海:商務印書館,1996年:108.
④榮格.弗洛伊德與精神分析.北京:國際文化出版公司,2011年5月1版.
參考文獻:
[1]嚴俊. 精神分析視角下的恐怖電影. 學術論壇, 2015.
[2]黃漢平. 拉康與弗洛伊德主義. 外國文學研究, 2013.
[3]季廣茂. 在戰栗中成長:對恐怖電影的分析及再分析. 河南社會科學, 2009,01.
[4][美]利福德·T·曼拉夫.視覺“驅動力”與電影敘事:在拉康、希區柯克和穆爾維作品中讀解“凝視理論”. 電影雜志,2007.