中國多民族葫蘆文化遺存

2018-04-08 11:58:43黃群英

文藝生活·中旬刊 2018年9期

黃群英

（陜西師范大學(xué) 文學(xué)院，陜西西安 710119）

一、葫蘆的名稱及其用處

葫蘆在華夏大地上的種植歷史源遠流長，河姆渡文化遺址中發(fā)現(xiàn)了不少葫蘆殘片和葫蘆籽，距今約7000年，可見原始先民早已“馴化”了葫蘆。葫蘆具有悠久的栽培歷史，但其名稱卻難以統(tǒng)一。葫蘆在《詩經(jīng)》里有五種名字，即匏、瓠、壺、瓜苦、甘瓠，之后葫蘆的名稱變得越來越多。葫蘆一名在唐代定型，李時珍《本草綱目》中，葫蘆有七種稱謂：懸瓠、蒲盧、茶酒瓠、藥壺盧、約腹壺、長瓠、苦壺盧。

葫蘆之名由何而來？李時珍在《本草綱目》中云：“壺，酒器也；盧，飯器也。此物各像其形，又可為酒飯之器，因以名之。”①從訓(xùn)詁學(xué)角度來看，該說法很合理，“壺盧”即盛酒盛飯的容器，以此命名也恰當(dāng)。

《植物名釋札記》記載，“葫蘆”原名“壺盧”，或單名為“壺”，因其外形類似壺狀。“盧”也是以形似而言的，有膨大之義。②如今人們不再詳細區(qū)分，所有葫蘆科的植物統(tǒng)稱為“葫蘆”。在古代葫蘆是備受關(guān)注的植物，其價值在先民的生活里較為顯著。

（一）食用

《本草綱目》記載葫蘆“嫩時可食”，葫蘆籽兒、葫蘆葉均可食用，且“甘，平滑，無毒”。《農(nóng)書》說“匏之為用甚廣，大者可煮作素羹，可和肉而作葷羹，可蜜餞做果，可削條作干……烹飪咸宜，最為佳蔬”③。而且葫蘆營養(yǎng)豐富，是人們始終栽培的果蔬之一，其嫩葉、嫩果、籽兒皆可食用。

（二）藥用

葫蘆本身就是一味中藥，各醫(yī)藥典籍中有詳細記載。《本草綱目》提到葫蘆【主治】：“消渴惡瘡，鼻口中肉爛痛。利水道，消熱，服丹石人宜之。除煩，治心熱。利小腸，潤心肺。治石淋”（明）李時珍撰《重訂本草綱目2》，據(jù)光緒十一年序本影印，第九六八頁.]，這是葫蘆的總體藥效。之后提到葫蘆瓤主治面目四肢浮腫，葫蘆葉主治“為茹耐饑”，葫蘆蔓、花主治解毒，葫蘆籽兒主治“齒斷，或腫或露，齒搖疼痛”。可見葫蘆從花到果都有不同功效，對先民們的醫(yī)療有重要作用。《神農(nóng)本草經(jīng)》記載“苦瓠，味苦寒。主大水，面目四肢浮腫。下水令人吐。生川澤”④，這是苦味葫蘆的治療功效。

《山家清供》記載了葫蘆藥膳，“用瓠子二枚，去皮毛，截作二寸方片，爛蒸以食之。不可煩燒煉之功，但除一切煩惱思想，久而自然神清氣爽”。《閩農(nóng)本草》提到葫蘆茶煲冰糖，有“解肌達表，健脾開胃，潤肺生津，強筋骨，除風(fēng)濕”功效。可見葫蘆膳食的藥效同樣顯著。

（三）器用

“以器受物謂之盛”，葫蘆是自然界的天然容器。待其長熟變老，外表木質(zhì)化為深褐色的硬皮殼，一剖為兩半即為天然容器。陶器未發(fā)明之前，先民給葫蘆瓢附以碗、樽、杯、勺等功能。

《詩經(jīng)》中《大雅·公劉》“酌之以匏”⑤，記載了商至周代中期，人們以葫蘆為器酌飲。《鹽鐵論》提到“庶入器用，即竹、柳、陶、匏而已”，可知葫蘆瓢作為常用容器很普遍了。文學(xué)作品中，也有葫蘆容器的身影。蘇軾《前赤壁賦》中有“駕一葉之扁舟，舉匏樽以相屬”，《水滸傳》中林沖用葫蘆打酒，說明葫蘆是便攜的盛酒器具。

二、文化象征意蘊

（一）多子多福的母體崇拜

《詩經(jīng)·大雅·綿》中“綿綿瓜瓞，民之初生”，是說葫蘆象征著中華民族的母體。葫蘆種類和籽兒繁多，藤蔓綿延不絕，象征著子孫綿綿不絕。葫蘆分布較廣，先民們對它很熟悉，其腹部膨大，令人聯(lián)想到懷孕的母體。腹內(nèi)的葫蘆籽兒，被解讀為繁衍的子孫。古代新婚夫妻的衣被上寫有“瓜瓞綿綿”，或繪有葫蘆圖案。若婚后不育，當(dāng)?shù)貢e行偷瓜送子儀式，貴州仍延續(xù)該習(xí)俗，江南各地有“吃瓜求子”的習(xí)俗。

（二）吉祥、平安的象征

葫蘆多用于祭祀、婚宴等重大場合。《禮記?郊特牲》“器用陶匏，以象天地之性”⑥，詳述獻祭過程中，先民們用匏片為爵斟取“五齊”——五種不同的酒。《說文》解釋到“從包從夸，聲包，取其可包藏物也”。古人認為包藏象征上天容納萬物，以陶匏祭祀天地，寄托著古人希望上天賜福的美好愿景。

古代婚俗也體現(xiàn)了葫蘆驅(qū)邪趨福的特征，《禮記·昏義》中記載新夫婦“共勞而食，合巹而酳，所以合體同尊卑，以親之也”。⑦“巹”是結(jié)婚時用作酒器的一種瓢。即古代漢族夫妻在婚禮上吃完祭祀肉食之后，用兩個瓢盛酒漱口作為夫妻親密無間、同生共死的儀式。仡佬族的葫蘆求婚、瑤族的葫蘆訂婚、彝族的破壺成親均基于此。

在中華民俗文化中，葫蘆是吉祥物的代表之一。諺語“厝內(nèi)一粒瓠，家風(fēng)才會富”是說家中擺放了寶葫蘆，能帶來富貴、財氣。葫蘆剪紙貼于戶牖，專門用來除蟲瀉毒。《大辭典》“葫蘆兒”記載到“舊時端午用色線纏成櫻桃、桑葚、老虎、葫蘆等形的香囊，貫在線上，稱作葫蘆兒。兒童佩在胸前，可以辟邪”。⑧

（三）道教神器的神圣性

道教真正創(chuàng)立在東漢時期，此后人們漸漸發(fā)現(xiàn)道教與葫蘆的聯(lián)系。

《后漢書·費長房傳》記載“費長房者，汝南人也。曾為市掾。市中有老翁賣藥，懸一壺于肆頭，及市罷，輒跳入壺中……長房旦日復(fù)詣翁，翁乃與俱入壺中。唯見玉堂嚴(yán)麗，旨酒甘肴，盈衍其中，共飲畢而出。”⑨費長房是載入《神仙傳》里的道教人物，這段記載可能是道教與葫蘆的最早聯(lián)系。

道家相信煉丹使人長生不老，道士多將行醫(yī)作為傳教手段。葫蘆體輕又干燥，防潮又保溫，一定程度被神圣化了。葫蘆成為道家法器和特殊標(biāo)志后，更加神秘莫測，甚至變?yōu)橄删硺?biāo)志，成為道人不懈追求的理想境界。⑩

王嘉《拾遺記》將三座神山改為“三壺”，即“三壺，則海中三山也：一曰方壺，則方丈也；二曰蓬壺，則蓬萊也；三曰瀛壺，則瀛洲也。形如壺器”。?葫蘆是神圣性器物，形如壺形的三山便有仙境之意。唐代，葫蘆被人稱為“壺天”或“壺中日月”，是詩人們吟詠的神仙之境。“壺天”的空間思維引起的天地通聯(lián)、陰陽貫穿的神話聯(lián)想，是仙境虛構(gòu)的基本，禳死祈生是其主要功能。?

三、少數(shù)民族活態(tài)葫蘆文化

（一）濟水“腰舟”

葫蘆在洪水神話中極具重要性。干葫蘆具有漂浮性能，稱為“腰舟”。《國語·周語》：“夫苦匏不材，與人共濟而已”。洪水在遠古時期發(fā)生過，而且較為頻繁，威脅到人類的生存安全。生存下來的先民要與洪水搏斗，需要救生和渡河工具，葫蘆無疑是最合適的濟水工具。

聞一多曾考察過49種洪水神話，并將洪水逃難工具做一統(tǒng)計：在自然物作為救生的35件工具中，葫蘆占有17件。洪水神話多在南方少數(shù)民族中間流傳，壯族、布依族、水族、白族、彝族、拉祜族、哈尼族等，一般均是洪水滔天時候，兄妹兩人坐在大葫蘆里幸免于難，洪水消退后才逐漸繁衍生息。類似的神話傳說，在黎族、仡佬族、侗族、傣族、苗族、瑤族等均有廣泛流傳。說明葫蘆是重要的救生工具，神話是對葫蘆浮水功能的一個變形互滲。

（二）葫蘆樂器

葫蘆笙又名蘆笙、瓢笙。《禮記·郊特牲》注云：“匏，笙也。”“笙”之名從何而來？《圣門樂志·樂器名義》謂：“笙……其母用匏。匏之為物，其性輕而浮，其中虛而通。笙則以匏為身，植管鮑中，象植物之生，故名曰笙。”最早唐代樊綽《云南志》中記載“南詔少男子弟，暮夜游行閬巷，吹葫蘆笙”。葫蘆笙演奏多見于西南少數(shù)民族地區(qū)，如廣西侗族每兩年制作一次新蘆笙，伴隨葫蘆舞活動，姑娘把花帶作為定情物系在小伙蘆笙上。每年桃李花開的夜晚，苗、侗、水、彝等族少男少女身著盛裝，在平地上吹笙跳舞，稱為“跳月”。

原始琴以半匏為音箱，裹以獸皮制成。苗族有名為“古瓢”的拉弦樂器，音箱為瓤狀。維吾爾族的丹不爾、柯爾克孜族的庫姆孜等樂器均為瓢狀，有原始半匏琴的遺跡。塤最早源于葫蘆，有較為確切的證據(jù)。鴿哨又名“風(fēng)葫蘆”，被拴在鴿子尾部，因鴿子飛翔帶動氣流而發(fā)聲，其形狀、音質(zhì)都與塤相似。且1990年年底，在河南信陽一座戰(zhàn)國楚墓中出土了一件以葫蘆制成，腹部有5個圓孔的“葫蘆笙”

先民以葫蘆作為樂器原因有三：

一是共鳴性能好，葫蘆大腹中空，利器切割干葫蘆時發(fā)出聲響，該現(xiàn)象給予先民啟示；

二是審美價值高，葫蘆形狀對稱、曲線優(yōu)美，干葫蘆更是表皮光滑，干燥質(zhì)輕。在賞心悅目的同時，人們發(fā)現(xiàn)了葫蘆在音樂上的用途；

三是生殖象征義，聞一多通過對“伏羲、女媧”與瓠、匏語音關(guān)系的辨析，得出“伏羲、女蝸果然就是葫蘆”的結(jié)論，“伏羲作琴”“女媧作笙簧”便象征以葫蘆作樂器，其器發(fā)出之聲有神圣意義。而且伏羲女媧是夫婦，葫蘆與神話結(jié)合更能凸顯生殖的象征義了。

注釋：

①(明)李時珍.重訂本草綱目 2[M].據(jù)光緒十一年序本影印,第九六八頁.

②夏緯瑛.植物名釋札記[M].北京:農(nóng)業(yè)出版社,1990(12):219.

③(元)王禎.農(nóng)書[M].杭州:浙江人民美術(shù)出版社,2015:830.

④(明)李時珍撰.重訂本草綱目 2[M].據(jù)光緒十一年序本影印,第九六八頁.

⑤(清)吳普述.神農(nóng)本草經(jīng)[M].光緒十七年序本,第四十四頁.

⑥金良年.論語譯注[M].上海:古籍出版社,2004:626.

⑦(元)陳澔,金曉東(校).禮記[M].上海:古籍出版社,2016:296.