古今政治思想的區別從亞里士多德到馬基雅維利轉折處的思考

王睿

摘要：古今政治思想、觀念的發展變化，從圣經中對上帝的信仰與服從，到柏拉圖、蘇格拉底、亞里士多德提出政治體制該是如何，人們該如何一起共同生活、構建一個社會，再到現代的馬基雅維利、霍布斯出現轉折。從古代政治走向現代政治，再到后來的洛克、盧梭等，古今政治思想觀念有很多相通之處，但也有很多差異。有鑒于此，開始思考一些亞里士多德與馬基雅維利這兩位先哲的不同之處，思考的外在工具便是兩位的著作《政治學》以及《君主論》。

關鍵詞：政治思想；政體；君主國

中圖分類號：D9 文獻標識碼：A doi：10.19311/j.cnki.1672-3198.2018.07.076

1對于政體的理解問題的差異

亞里士多德認為“政體（憲法）為城邦公民的組合一切政治組織的依據。”而人是一種政治動物，政體首先分為正宗政體與變態政體，正宗政體是“這一人或少數人或多數人的統治要是旨在照顧全邦共同的利益，”變態政體是“只照顧自己一人或少數人或平民群眾的私利，”也就是通過公務團體的目的，是為照顧全邦共同利益還是一人或少數人的私利，將政體分成正宗政體和變態政體。正宗政體又包括三種：王制（君主政體）、貴族（賢能政體）及共和政體。其中，政體（政府）以一人為統治者，能夠照顧全城邦人民利益的就是“君主政體”，若政體以少數人，雖然不止一人且不是多數人，便是統治者“（賢能政體）”，而群眾作為統治者并能照顧到全邦人民利益的則是“共和政體”。與正宗政體相對，他接著提出均不能照顧城邦全體人民的利益的三種變態政體：僭主政體、寡頭政體、平民政體，它們分別是上面提及的三種正宗政體相對應的變態，“僭主政體以一人為治，凡所設施也以他個人的利益為依歸；寡頭（少數）政體以富戶的利益為依歸；平民政體則以窮人的利益為依歸”。

而馬基雅維利卻在《君主論》的開篇就言簡意賅的指出，“過去的和現在的統治人類的所有國家和所有政權，不是共和國就是君主國”，也就是說，他直接否定了亞里士多德對于政體的劃分，他認為政體只有兩大類，即君主國和共和國，而不再是亞里士多德劃分的六種政體。他接著指出“君主國不是世襲的就是締造的，世襲君主國指統治者長時間里世代相襲繼承。新締造的君主國或者是全新的，或者是被世襲君主國占領后歸并的附庸”，于是他將君主國分為世襲式君主國與新締造的君主國，新締造的君主國可以通過不同的方式獲得。綜觀《君主論》目錄，在目錄處，他分別依次提到這些君主國：世襲君主國、混合式君主國、以自己武力和能力獲得的新君主國、以他人武力和運氣而獲得的新君主國、公民君主國、教會君主國。混合式君主國、公民君主國以及教會君主國需要進一步的解釋。混合式君主國就是，如果新成立的君主國“并非全部是新的，而像是一個附屬國（那么從整體上來看，可以稱之為混合式的）”，也就是說混合式君主國是一種在新君主國里都很有可能發生的一種的困難，除非它是一個新成立的全新的君主國，這樣它就沒有一些不好的殘留。第一次看到公民君主國這個名稱，會懷疑它是不是就是亞里士多德所說的平民政體或共和政體，馬基雅維利的解釋是這樣的，“如果一個平民不是依靠罪惡之道或者令人不堪的暴力手段，而是借助同胞的幫助而成為君主的”，也即公民君主國也是一種新成立的君主國，不過它的取得方式略顯特別，既不完全依靠能力也不完全依靠運氣，而是馬基雅維利所說的“a fortunate astuteness”——這是一種不是借助于人民，就是借助于所謂的權貴的巧智。而君權究竟是由人民建立還是由權貴建立，則要取決于這兩方誰取得了機會。那教會君主國又是什么呢，它靠能力或運氣取得，接著靠與宗教相伴而生的古老制度保持，馬基雅維利雖然認為只有教會君主國才是穩定和富足的，但是他又說道“這種國家依靠了人類無法企及的更高力量的支持，我就不再談論他了，因為是由上帝所提升與維護的，對它橫加議論，只能是自以為是的魯莽行為。”從他的語氣中，覺得此種君主國似乎不太接地氣，他似乎不太贊同此種政體，并且在這里我們也看到了馬基雅維利似乎將政治與宗教神學、包括所謂的上帝諸神，劃出了一條無形的界限，從他這里開始，上帝就是上帝，我們管不了上帝的事情，宗教就是宗教，而政治就是政治！

2對人性的看法差異

亞里士多德在《政治學》開篇就說“每一個城邦（城市）……其目的總是為了完成某些善業——所有人類的每一種行為，在他們看來，其本意總是在求取某一善果。”以及“事物的終點，或其極因，必然達到至善，那么，現在這個完全自足的城邦正該是[自然所趨向的]至善的社會團體了。”由此他對于“善”的重視和強調，至于這個善到底是什么及《政治學》是什么，可以翻開《尼各馬可倫理學》尋找答案，“所以我們把那些始終因其自身而從不因它物而值得欲求的東西稱為最完善的”，比如幸福。同時，他又將善分為三大類：外在的善、靈魂的善和內在的善。并且最權威的科學或最大的技藝的研究對象就是“最高善”。“政治學似乎就是這門最權威的科學。政治學規定了在城邦中應該研究哪門科學，哪部分公民應當學習哪部分知識，以及學到何種程度。”亞里士多德將政治與倫理問題在其兩本著作中分別進行闡述，但是我們依然可以看到他很強調二者的聯系。

同樣是關于“善”的概念，馬基雅維利卻是這樣認為的，“因為一個人如果在任何方面都持有善念，那么他在眾多不善之人當中定會遭到毀滅。”可見，二者對于善的理解已經產生了分歧，尤其的對于善的重要性已經強調程度，到了馬基雅維利這里，已經是大為衰弱的了。

3對于法律的看法差異

亞里士多德在《政治學》中多處提及法律相關的問題，“法律的實際意義卻應該是促成全邦人民都能進行于正義和善德的[永久]制度。”“誰說應該由法律遂行其統治，這就有如說，唯獨神祗和理智可以行使統治，至于誰說應該讓一個個人來統治，這就在政治中混入了獸性的因素……法律恰恰是免除一切情欲影響的神祗和理智的體現”。他依然很強調上帝對政治的作用。馬基雅維利在《君主論》中直接提及法律的篇幅可能比較少，大致有這樣幾處：“有些國家在被征服以前已經習慣了在各自的法律下自由地生活，有三種辦法來統治他們：第一，毀滅他們；第二，親自駐扎；第三，允許他們生活在自己的法律之下，從他們那里收取貢品并在那里扶持一個善于你的寡頭政府。”“你必須懂得有兩種斗爭方法：一是依靠法律，二是運用武力。第一種適用人類，第二種適用野獸。但是前者往往不足成事，所以人們必須求諸后者。”“而對君主來說，卻擁有一國之君的威嚴，擁有法律，受到盟友和國家的保護，如果有人民的忠心擁護，那么任何人都不可能冒冒失失地謀反叛逆。”另外，馬基雅維利還直接贊揚了法國是一個組織有方、治理有術的國家，并指出法國首要的制度就是最高法院以及權力。“一個新近當權的人要想獲得巨大的榮譽，莫過于創立新的法律和新的制度了。”通過這些，我們可以看到馬基雅維利對于法律在國家治理中的作用以及相關配套的制度建設的必要性的重視，對于法律的態度，馬基雅維利的思想里少了一些神性，多了不少理性。

4參考古句的思考

《政治學》與《君主論》里分別有這樣兩段話，“我們應該取鑒于古人業已做過而且表白于后世的一切事物或典章，由此用心探求前賢所尚未想到或施行的各端，庶幾可以彌補他們的缺失”，“因為人們幾乎總在重復別人走過的道路，并且效法他人的行為前進，雖然不能與他人所行之路如出一轍，也不能取得所效法之人的功績。不夠明智之人總會依循偉大人物開辟的道路，效法那些最為杰出的人們。這樣即使自己的功效達不到那種程度，至少也會擁有一番名聲。”我們知道從古代政治到現代政治之間有一個很大的鴻溝，這個鴻溝可能對于我們理解當今的民主、法治等制度有所助益，但它們也有很多問題，從馬基雅維利開始出現的轉折，這個轉折當然回不去了，但這個轉折到底對不對、它的意義、它出現的問題，它與我們現在出現的很多問題是不是有聯系，都還有待我們繼續思考，我們有必要進一步讀讀《倫理學》以及按照利奧·施特勞斯的指引去讀讀《李維史論》。