民間武術(shù)傳播困境及發(fā)展策略

張勇，王鈺，周海魁，張振霖

(1.安徽工程大學(xué) 體育學(xué)院，安徽 蕪湖 241000；2.安徽工程大學(xué) 外國語學(xué)院，安徽 蕪湖 241000)

0 引 言

民間武術(shù)，流傳于民間以拳種流派為主要特征，它是孕育現(xiàn)代競(jìng)技套路和散打的原生態(tài)武術(shù)樣式.但由于中國城鎮(zhèn)化高速推進(jìn)，大量農(nóng)民進(jìn)城務(wù)工并留在城市，原先的村落文化逐漸被壓縮和取代，而都市社區(qū)文化中傳統(tǒng)體育的融入還不夠，讓民間武術(shù)的發(fā)展受到影響.另一方面，包括民間武術(shù)在內(nèi)諸多民間傳統(tǒng)體育受到西方體育的強(qiáng)勢(shì)來襲，新時(shí)期下的“土洋體育之爭”進(jìn)一步導(dǎo)致本土體育趨于劣勢(shì)，部分民間武術(shù)甚至已經(jīng)被列入非物質(zhì)遺產(chǎn)需要進(jìn)行保護(hù).如池州地區(qū)的九華山拳、安慶樅陽地區(qū)的東鄉(xiāng)拳等地方著名傳統(tǒng)拳種也開始走向消亡，會(huì)練拳的年輕人也越來越少.郭玉成教授在其《中國武術(shù)傳播論》系統(tǒng)地論述了武術(shù)傳播理論與方法，其中提及到傳承的原生態(tài)與保護(hù)性發(fā)展.如今全球范圍廣泛開展的“非遺”保護(hù)運(yùn)動(dòng)重新讓具有中國特色的民間武術(shù)受到關(guān)注，沿用“維護(hù)民間武術(shù)文化的多樣性”，保護(hù)民間武術(shù)的“原生態(tài)”的方法，我們還要注重傳承人的利益和意愿，促進(jìn)民間武術(shù)的傳播與發(fā)展.[1]

1 民間武術(shù)傳播中的邊緣化趨向亟待拯救

很多傳統(tǒng)武術(shù)傳承人離我們而去留下“人死琴亡”的疼惜，而另一方面，進(jìn)城務(wù)工帶來“空巢”導(dǎo)致村落武術(shù)衰落的無奈，民間武術(shù)的繼承與發(fā)展變得更加緊迫.由于使用影像、聲音和文字等有形載體無法保存武術(shù)技法的精要，每一個(gè)老拳師的離開就會(huì)導(dǎo)致世間少了一個(gè)再難重現(xiàn)的“廣陵散”.這場(chǎng)拯救民間武術(shù)的行動(dòng)是與時(shí)間賽跑，一方面是盡量深入地理解民間武術(shù)的技藝、傳承方式、流派學(xué)說，另一方面這場(chǎng)拯救的行動(dòng)者也會(huì)隨著時(shí)間推移逐漸“隱退”，如參加上世紀(jì)80年代的全國武術(shù)挖掘整理工作的很多人員已經(jīng)年事已高，緊迫性不言而喻.傳統(tǒng)武術(shù)歷來遵循的“師徒”傳承方式，這種類似禪宗所提倡的“口口相傳”的“口傳心授”方法形成了獨(dú)特的民間武術(shù)文化現(xiàn)象及特質(zhì)，但在不斷城市化和現(xiàn)代化浪潮中被逐漸擠壓.

1.1 勝負(fù)難定：民間武術(shù)在體育領(lǐng)域被邊緣化

以我國競(jìng)技體育發(fā)展軌跡來看，競(jìng)技項(xiàng)目占盡各種資源，尤其是奧運(yùn)奪金項(xiàng)目更是傾注巨大投入，而民間體育幾乎處于“自我發(fā)展”狀態(tài).不言而喻，競(jìng)技武術(shù)相對(duì)民間武術(shù)有政府的資金、人力和物力的支持，而民間武術(shù)卻幾乎處于“自生自滅”境地，雖然中國武術(shù)研究院曾經(jīng)在上世紀(jì)80年代展開了全國范圍的武術(shù)文獻(xiàn)、音像資料的收集工作，但是趨向沒落的民間武術(shù)發(fā)展勢(shì)頭并未能得以遏制，一些民間武術(shù)流派出現(xiàn)無人來學(xué)逐漸發(fā)展到“無人可練”的絕境.在調(diào)研中，有些地方武術(shù)協(xié)會(huì)直接反映，協(xié)會(huì)成員不僅在減少，甚至一些武術(shù)教練改教舞蹈，因?yàn)槲璧赣蟹€(wěn)定的收入.從技術(shù)層面上講，民間武術(shù)的功力、拳架、演練技巧等因素很難準(zhǔn)確評(píng)分，且跨門派(武術(shù)流派)技術(shù)存在很大差異，無法以“交手”輸贏來定拳種流派的勝負(fù).且上百年的民間武術(shù)發(fā)展史告訴我們，有楊露禪、陳發(fā)科與人交手切磋而門派得以壯大，但卻沒有一個(gè)流派是因一次擂臺(tái)輸贏而走向消亡的.

民間武術(shù)無法進(jìn)行跨流派的技術(shù)評(píng)判，只能在流派內(nèi)部進(jìn)行比較.由于民間武術(shù)多不采用“打擂”形式進(jìn)行比賽，而是采用西方體操打分制來分高低，所以，出現(xiàn)很多傳統(tǒng)武術(shù)比賽是一個(gè)集體分獎(jiǎng)牌的“民間武術(shù)聚會(huì)”，來參加比賽的選手都有獎(jiǎng)，只是多與少的區(qū)別.這樣的賽事雖在一定程度上推動(dòng)民間武術(shù)的傳播和影響力，但從技術(shù)層面上沒有解決輸贏評(píng)判問題，給民間武術(shù)帶來一絲“游戲意味”.民間武術(shù)并未能像民間音樂一樣成為官方認(rèn)可且不斷推進(jìn)甚至進(jìn)行“文化反哺”的同步發(fā)展勢(shì)頭，而是在競(jìng)技武術(shù)朝向“高、難、美、新”方向發(fā)展后在被割裂、被遺忘的境地原地徘徊.[2]

1.2 打練不分：民間武術(shù)在技擊領(lǐng)域被邊緣化

近日MMA教練徐曉東挑戰(zhàn)太極拳師魏雷的視頻在微信朋友圈內(nèi)傳播，引發(fā)很多網(wǎng)友對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)甚至中國武術(shù)技擊性產(chǎn)生懷疑.其實(shí)，關(guān)于民間傳統(tǒng)武術(shù)能不能打極易成為大眾話題，由于此類事件夾雜個(gè)人炒作、媒體渲染、造假作秀以及大眾對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)甚至民族文化的認(rèn)知很多因素，超出本文討論范疇.但是民間武術(shù)的技術(shù)性(更多地是講“技擊屬性”)本身卻是一個(gè)嚴(yán)肅的學(xué)術(shù)問題.筆者曾經(jīng)發(fā)文指出，“散打不能代表武術(shù)的全部技擊內(nèi)容”，討論民間武術(shù)的技擊性必須首先設(shè)立前提和限制.[3]此外，由于民間武術(shù)提倡“打、練、養(yǎng)結(jié)合”的訓(xùn)練體系，往往強(qiáng)調(diào)“止戈為武”、“不戰(zhàn)而勝”，過于強(qiáng)調(diào)“由武入道”修煉方式導(dǎo)致忽略了對(duì)民間武術(shù)技術(shù)的提煉和訓(xùn)練方式的革新.從運(yùn)動(dòng)技能發(fā)展的歷史來看，運(yùn)動(dòng)技能的發(fā)展離不開技術(shù)體系的自我創(chuàng)新，顯然自新中國成立之后競(jìng)技武術(shù)技術(shù)迅猛發(fā)展的同時(shí)，民間武術(shù)技術(shù)卻一直處于停滯狀態(tài).且近年來習(xí)練民間武術(shù)常被視為“傳統(tǒng)文化體驗(yàn)”，民間武術(shù)的技擊功能正在被沖淡和稀釋，加之由于社會(huì)對(duì)于“舞槍弄棒”的習(xí)武者本身具有一定抵觸和輕視，造成民間武術(shù)傳播過程中并不適宜過多強(qiáng)調(diào)技擊性，往往對(duì)實(shí)用技法的闡釋也并不透徹.

民間武術(shù)講究技擊實(shí)用，但所有的流派武術(shù)的技擊都是有限制和偏好的，形意拳的整體勁和太極拳快速迎擊的“悶勁”相似卻各有側(cè)重；八卦掌的扣步轉(zhuǎn)身和詠春拳的正身轉(zhuǎn)偏身馬動(dòng)作相似卻有不同的發(fā)力特點(diǎn)；心意拳和八極拳都有震腳發(fā)力動(dòng)作但要訣有差異.可見，跨拳種流派的技術(shù)討論和比較存在很大障礙，無法將民間武術(shù)不分流派的放在一起進(jìn)行技術(shù)比較，即便是交手有輸贏也不能說明拳種技術(shù)優(yōu)劣.

更為重要的是，民間武術(shù)技術(shù)普遍存在“練與打”相互融合的現(xiàn)象，以太極推手為例，推手培養(yǎng)的是符合太極拳流派要求的聽勁、化勁和發(fā)勁技巧，這與實(shí)際搏斗存在很大距離.而絕大多數(shù)太極拳練習(xí)者只練到推手訓(xùn)練階段，所以絕難以達(dá)到與人交手的程度.這樣的訓(xùn)練手段廣泛存在于民間武術(shù)中，出于安全考慮在傳承技藝過程中大多“師父”都是不斷地拆解套路(拆招)和靜止或慢速動(dòng)作中講解拳理(講拳)，這種關(guān)注技巧精純的訓(xùn)練方式絕比不上戴上拳套與護(hù)具實(shí)戰(zhàn)訓(xùn)練效率來得快，這也是拳諺所說“太極十年不出門”的意思.民間武術(shù)很多門派都有這樣的訓(xùn)練方式，如形意拳的勁力順整的搓手對(duì)練、詠春拳講究“若即若離、不黏不斷”的黐手.[4]

1.3 文武對(duì)立：民間武術(shù)在“非遺”保護(hù)領(lǐng)域被邊緣化

蔡先生在其著作《琴劍樓武術(shù)文集》中講到，不要以籠統(tǒng)的眼光去看武術(shù)，武術(shù)分技擊和藝術(shù)2種表現(xiàn)形式，同時(shí)指出：武術(shù)是一種綜合的藝術(shù)它既有實(shí)用的價(jià)值，又對(duì)身體的健康有很大的幫助，而且在表演上也具有高度的藝術(shù)性.[5]但在廣泛開展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中，民間武術(shù)并不能像民間音樂、曲藝、手工藝一樣得到重視.“非遺”是由第三世界發(fā)起的對(duì)抗國內(nèi)外對(duì)本國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化侵害的提案，逐漸發(fā)展為一項(xiàng)很多國家“弱勢(shì)傳統(tǒng)文化”的拯救運(yùn)動(dòng).我國民間傳統(tǒng)體育面臨國際化程度極高的現(xiàn)代體育的影響，恰處于需要拯救和保護(hù)的境地.民間武術(shù)技藝傳承主要在于傳承人，華拳在上海的傳播由于“神拳大龍”蔡龍?jiān)葡壬氖攀朗艿胶芏嘤绊懀簧鲜兰o(jì)因宋國賓一人開辟了整個(gè)安徽地區(qū)的心意六合拳的傳播；現(xiàn)在安慶東鄉(xiāng)的老拳師已經(jīng)只能說拳而不能親自展示昔日的武學(xué)絕技.非遺保護(hù)名錄中武術(shù)被列為雜技類，真正收錄其中的拳種流派很少，民間武術(shù)并未能得到非遺保護(hù)的重視.

且長期以來，民間武術(shù)在媒體的新聞報(bào)道中常常被定格為“健身項(xiàng)目”，冠以“民族絕技”和“技擊神話”后又讓其擔(dān)任振興民族信心和揚(yáng)眉吐氣的重任，近年來和國外武技交流賽、民間拳師揚(yáng)言出戰(zhàn)、甚至《武林風(fēng)》欄目在國外設(shè)賽場(chǎng)，迎合大眾好奇性和低俗化口味，在引導(dǎo)大眾正確看待民間武術(shù)方面并未起到積極作用.顯然，媒體有責(zé)任在引導(dǎo)大眾品味方面是培育，而非一味迎合.

2 民間武術(shù)傳播對(duì)策

2.1 健全民間武術(shù)競(jìng)賽標(biāo)準(zhǔn)，規(guī)范賽事傳播

任何體育項(xiàng)目的發(fā)展、技術(shù)的革新都和競(jìng)賽規(guī)則緊密相關(guān)，且隨著體育項(xiàng)目的發(fā)展競(jìng)賽規(guī)則的重要性更加凸顯，規(guī)則一是起到規(guī)范技術(shù)的作用，二是促使運(yùn)動(dòng)水平進(jìn)一步提高.競(jìng)賽是推動(dòng)體育發(fā)展的主要形式，國際推廣成功的運(yùn)動(dòng)無不是和高水平賽事聯(lián)系在一起，如美國籃球聯(lián)賽NBA、綜合格斗賽事MMA.民間武術(shù)如果作為藝術(shù)表演只限于舞臺(tái)的話，可以在光、聲交錯(cuò)的世界中盡情創(chuàng)新與表達(dá)，但是作為一項(xiàng)體育運(yùn)動(dòng)必然要遵循體育發(fā)展規(guī)律，發(fā)展民間武術(shù)競(jìng)賽是必須要走好的路.就如同極限運(yùn)動(dòng)滑板、花樣溜冰不僅給觀眾無比的藝術(shù)享受，但是最終決定成績的還是由專業(yè)裁判給出的評(píng)判.

統(tǒng)一民間武術(shù)競(jìng)賽基本形式和評(píng)分標(biāo)準(zhǔn)，要兼顧流派的技術(shù)特色也要顧及傳統(tǒng)武術(shù)的基本要求，無論是分流派還是放一起進(jìn)行比賽，技術(shù)評(píng)分標(biāo)準(zhǔn)需要一致，且能讓觀眾看得懂.也并非采用體操式的切塊打分制，也可以參考空手道型比賽的方法，兩兩比賽取勝負(fù)的方法，由裁判獨(dú)立裁決然后以多數(shù)為準(zhǔn)的方式.只有解決了民間武術(shù)競(jìng)賽評(píng)分標(biāo)準(zhǔn)，才能進(jìn)一步規(guī)范技術(shù)并朝向更科學(xué)、更精細(xì)的方向發(fā)展.才能從根本上改變民間武術(shù)技術(shù)傳承處于不斷衰退的趨勢(shì)，學(xué)生不如老師，技術(shù)一代不如一代.[6]

2.2 定位民間武術(shù)技擊功能，樹立“武術(shù)”形象

武術(shù)界常有“競(jìng)技武術(shù)不能代表武術(shù)全部”，傳統(tǒng)武術(shù)更講實(shí)用的說法，究其根源這類看法和近日民間高手迎戰(zhàn)外國拳手的心理實(shí)質(zhì)上是一樣的.認(rèn)為既然是傳統(tǒng)武術(shù)的要講究技擊功用，民間武術(shù)就要突出“打”.[7]事實(shí)上，民間武術(shù)傳播過程中不應(yīng)過于強(qiáng)調(diào)“技擊”，武術(shù)動(dòng)作圍繞技擊進(jìn)行講解、訓(xùn)練，民間武術(shù)的技術(shù)體系已經(jīng)超越了搏擊實(shí)用的范圍.“致殘致傷”的擊殺技術(shù)并非是傳統(tǒng)武術(shù)所提倡的，反而有“十打十不打”、“八不教”這樣的禁忌.不可否認(rèn)，民間武術(shù)所有的技術(shù)都建立在技擊格斗基礎(chǔ)上的，但是“技擊”只是民間武術(shù)完成技藝提高、自我修煉的手段而非終極目標(biāo).[3]

去除或限制粗俗野蠻的擊殺技巧并不是“對(duì)技擊性傳承不夠”，相反恰是中國武術(shù)走向成熟的主要標(biāo)志，是由擊殺對(duì)方為目的的“技擊”走向追求技法精妙的“武術(shù)”的一次重要轉(zhuǎn)向.[8]所以，武術(shù)對(duì)外傳播過程中應(yīng)該樹立統(tǒng)一的武術(shù)形象，技術(shù)上追求格斗技法的精準(zhǔn)與微妙而非簡單地追求擊殺效果.曾經(jīng)有老拳師講，中國武術(shù)就是一個(gè)讓人琢磨一輩子的事情.

隨著“一帶一路”戰(zhàn)略的推進(jìn)，中國民間文化對(duì)外傳播與交流將更加深入與頻繁，民間武術(shù)的對(duì)外傳播不僅是技術(shù)體系的輸出，也是一種建立中國國家形象的過程.日本以空手道“寸止”的“君子之爭”武道精神、韓國以跆拳道“以禮始、以禮終”的禮儀教化深入人心，而中國民間武術(shù)所蘊(yùn)含的精細(xì)化技擊格斗追求充滿傳統(tǒng)哲學(xué)、兵法和美學(xué)的因子，是“和平崛起”國家形象完美注解.

2.3 突出民間武術(shù)文化蘊(yùn)含，推動(dòng)傳承保護(hù)

民間武術(shù)多是有嚴(yán)格的師徒傳承譜系，雖近年由于民間拳師收徒程序趨向簡化，但師徒傳承仍是民間武術(shù)最為主要的傳承方式，這和現(xiàn)今流行的空手道、跆拳道的道館技藝傳承有根本的區(qū)別.我們不能以民間武術(shù)傳播現(xiàn)狀不如意，就直接照搬現(xiàn)代體育的教練制、外國的道館式來質(zhì)疑師徒傳承的意義.“師父”是前人先輩高超技藝的繼承與傳播者，是維系拳譜自上而下散枝開葉的核心，是多少武術(shù)傳奇、拳諺、口訣得以流傳的關(guān)鍵，是踐行“師徒如父子”武術(shù)傳統(tǒng)類血緣關(guān)系的前提.沒有師徒，中國武術(shù)沒有故事可講，沒有文化可言，也就失去本該有的特色.從非物質(zhì)文化角度看，“師父”的活態(tài)傳承中至關(guān)重要的“傳承人”，在民俗文化角度看，“師父”是維系扎根鄉(xiāng)土文化的民間武術(shù)文化空間的關(guān)鍵，從傳播學(xué)角度看，師父又是民間武術(shù)技法的傳播者，從文化學(xué)角度看，師父本身正經(jīng)歷著時(shí)代變遷、傳統(tǒng)文化被擠壓、生活方式巨大變化中自我適應(yīng)和改變.所以，民間武術(shù)發(fā)展中需要注重其文化蘊(yùn)含的挖掘和利用，而撬動(dòng)這一切的正式對(duì)于傳承人的保護(hù)和引導(dǎo).

3 結(jié) 語

民間武術(shù)衍生出當(dāng)今的散打、套路、功法、短兵運(yùn)動(dòng)，最為囊括各種武術(shù)技法和文化的原生態(tài)武術(shù)樣式，在普遍受西方現(xiàn)代體育的強(qiáng)勢(shì)影響下發(fā)展不容樂觀.由于中國處于社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期，城鎮(zhèn)化進(jìn)程帶來的入城務(wù)工和落戶城市，曾經(jīng)賴以生存的環(huán)境發(fā)生巨大變化，受眾的喜好也開始轉(zhuǎn)移，傳統(tǒng)武術(shù)留下充滿神秘的想象空間和傳奇色彩.在體育競(jìng)賽、技擊交流、非遺保護(hù)領(lǐng)域上趨向邊緣化，促進(jìn)民間武術(shù)的傳播與發(fā)展需要注重體育本質(zhì)規(guī)律，規(guī)范民間武術(shù)評(píng)分標(biāo)準(zhǔn)；全面認(rèn)識(shí)民間武術(shù)功能，準(zhǔn)確定位其技擊屬性；從新審視師徒傳承，推進(jìn)民間武術(shù)文化的傳承與保護(hù).

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