陳思超(中南民族大學民族學與社會學學院,湖北 武漢 430074)
近年來,隨著傳統農耕社會的現代化轉變,經濟實用、追求簡便且時尚的大眾化服飾理念開始被越來越多地侗族人民所接受,外出打工的侗族婦女,已經基本告別了本民族的傳統服飾,換上了經濟實用、簡便入群的時裝。侗族服飾文化的正常延續和傳承受到了強大沖擊??靠诙鄠?、揣摩心記的經驗性學習的傳播方式和教育方法,在節奏快、事務雜、時間散的現代社會中不可避免的面臨著傳承斷代的危機。
(一)尚重鎮侗族服飾傳承現狀
宰晃寨距離尚重鎮3公里,與中國大多數農村一樣,村民的生計方式也是以外出務工為主。但當地婦女在接受現代服飾的同時還保留著本民族的特色,在一身現代服飾的裝扮下普遍都戴著本民族特有的頭飾。在宰晃寨,侗族的傳統文化還有一定的保留。就服飾而言,家家戶戶都有屬于自己的一套民族服飾,只是平日里并不穿戴,僅用于婚嫁、傳統節日和民俗活動時穿著,每位女性一般都有兩三套侗族服飾,包括:兒時一套,婚嫁一套,長大定型后一套。
蓋寶村距尚重鎮有20分鐘的車程,由于長期以來與外界交流較少,這里的民族文化還保有傳統特色。進入村中,村民主要穿著青布衣,少數穿著現代服飾,在寨中隨處可見農閑在家的婦女們正在進行刺繡、織線等服飾制作。調查發現,這里還保留著傳統的服飾制作技藝。據蓋寶村村長介紹,因為這里的服飾并不作為商品出售,所以服飾的制作都是利用農閑時間進行,且都是純手工的,并無專門的人員進行作坊式的批量生產,服飾的圖紋、樣式、織法都是最為傳統和古老的。
(一)黎平縣政府保護措施
筆者通過對黎平縣民宗局的采訪得知,就整個黎平縣而言,政府對少數民族傳統文化的保護主要是通過申遺、對非遺傳承人的補助、舉辦各種節慶活動等渠道來推動民族經濟的發展和對傳統文化的保護。如:黎平縣每兩年舉辦一次“黎平—中國侗族鼓樓文化藝術節”,這便使得侗族文化得到很好的宣傳。
此外還有對民族商品貿易的鼓勵支持,當地政府對涉及到民族商品貿易的貸款進行2.8%貼息,以此支持民族貿易的發展,使民族文化產品得到傳播和保護。在非物質文化遺產方面,當地政府積極“申遺”,保護非遺傳承人,通過補助等方式改善傳統藝人的生活條件,提高其生活水平。
(二)尚重鎮保護措施
1.政府層面:(1)組織傳統服飾刺繡培訓班,并不定期進行刺繡比賽,比賽次數為一年6次或一年2次。(2)舉辦琵琶歌比賽,借助琵琶歌的展現形式來達到對侗族服飾的宣傳和保護作用。(3)定期舉辦大型活動:例如在2014年6月13日在尚重鎮舉辦的“2014年中國文化遺產日宣傳文藝展演活動”,便由當地60余位各級不同類別的“非物質文化遺產”項目傳承人與侗族群眾著節日盛裝,在鼓樓前為觀眾表演了精彩的侗族琵琶歌以及傳統服飾刺繡技藝。
2.民間層面:(1)自發組織的民間活動。如:祭薩、牯藏節等,都是當地特色節日,均穿著民族盛裝參加,在傳統習俗文化活動中,自覺或不自覺的起到了對民族服飾的保護及傳承作用。(2)民間傳習室:在尚重鎮蓋寶村,當地村民自發創辦了傳習室,專門用于教授侗族傳統文化,包括傳統服飾的教學。文化站楊站長介紹說:“這都是由村民自己組織自愿參加,縣文化局會給予一定資金補助,但這種傳習室不是每個鎮都有”。(3)家庭傳承:侗族服飾文化的傳承與保護是離不開每戶侗家的努力,作為傳統婚禮中的嫁妝,侗族服飾一直在家庭中沿著母系血緣傳承下來,在對尚重鎮蓋寶村的走訪調查中,采訪到一位十歲的侗家小女孩,她八歲時便已開始跟著媽媽學習服飾的制作,現已能夠熟練的操作線椅和刺繡,這樣的家庭傳承是傳統文化保護中最為重要的環節。
由于青年人的大量外出務工,使當地老年人與青年人之間的文化傳承出現了斷代問題。探其原因有以下幾點:
1.沒時間。貴州自然條件惡劣,坡陡谷深,人多田少,經濟落后,當地侗族居民多已外出務工為生,有的一年回一次,有的幾年不回,根本沒有時間學習本民族文化技藝。在尚重鎮蓋寶寨的調查發現,寨中多為老人與小孩,即使老人愿教,小孩愿學,但沒過幾年小孩長大,要么上學在外、要么外出務工,同樣是時間的缺乏導致技藝無法有效傳承。
2.不愿學。其一,耗時長,一塊侗布的制作往往要花上幾個月的時間,而傳統服飾的制作則可能花上幾年時間,所以年輕人根本不愿靜下來制作服飾;其二,經濟價值低,雖然一件侗族盛裝可以賣上幾萬元,但算上時間成本則不值,年輕人寧愿選擇打工掙錢也不愿意花大量時間來制作服飾;其三,思想觀念發生轉變,當地年輕人過早過多的接受了外來文化,使得他們更傾向于穿著簡易便捷、物美價廉的現代服飾,因此也就不愿去學傳統服飾的制作,有需要就直接購買即可。
3.不愿穿。筆者前往貴州調研時正值七月,烈陽高照,所以當我們在采訪中問及為什么不愿穿著傳統服飾時,受訪者往往第一句就是:“天氣熱”,因為相比現代工業服飾而言,侗服在透氣、輕便方面不如現代服飾。而其不愿穿著的原因還包括:穿著麻煩,過程繁瑣,僅卸裝就有近20道程序,而穿上整套侗裝則花費近半個小時。實用性不強,因其服飾過于華麗、精美、厚重,所以穿著整套盛裝并不利于平日里的生活勞作。
1.生產力的提高。在人類的發展歷史中,人們的生活方式、思想觀念、文化習俗等,往往都是隨著生產力的提高而不斷發生改變,這就決定了人類在生產力發生大的變化時,其相應的社會文化也將發生急劇變化,其中具有時代特性標志的便是人們的服飾。貴州省黎平縣雖坐落于大山深處,但是近年來隨著交通條件、基礎設施的改善,農用器械的普及運用,如今的生產力較之過去已有了很大的提高。所以,為適應新的生活、新的社會環境,民族文化便主動尋求自身的改變。侗族服飾也是眾多文化變遷中的一員。
2.思想觀念的轉變。外出務工的年輕人,在大城市里接觸了太多的現代事物、流行文化等等,為適應新的環境,為了能夠讓城市更好的接納自己,所以主動融入到現代的生活中去,并且群體從眾行為使得他們自覺或不自覺地以城市生活規范作為準則,通過流行文化來做出社會判斷并改變自己原有的態度。新的環境、新的文化、新的思想也就必然導致了年輕一代的侗族人更傾向于穿著流行服飾來展示自己。
3.文化隔離的打破。心理隔離是促使服飾文化傳承最根本的原因,這是民族間意識形態、宇宙社會觀、哲學觀與宗教信仰等方面的根本隔離。[1]而如今,貴州黎平的侗族社會已經漸漸沒有了這些文化隔離,交通設施的改善、經濟的發展、生活水平的提高、外來文化的沖擊,使得侗族人民與外界的接觸越來越頻繁,交流也越來越多。所以,有利于服飾文化傳承的文化隔離已被打破,這種隔離的打破,就促使侗族服飾在發展將要面臨各種各樣的困境。
4.傳承環境的消亡。所謂傳承即有傳者與承者,在貴州黎平,作為服飾技藝傳者的多為中年婦女和老人,但是老人數量每年都在減少,而掌握服飾技藝的中年婦女往往為了生計和家庭管理而沒有足夠的時間去教會下一代。作為承者的年輕人,要么在上學要么選擇了外出務工,這樣便導致服飾技藝無人承接,傳承斷代。
筆者認為,在傳統文化的保護與發展中,單純的保護只會使傳統文化在經濟快速發展的當下失去固有的生命力,而無法得到有效的傳承和長期保護。而大力發展民族傳統文化,雖能在一定形式上得到傳承,并在短期內也能得到很好的保護,但一味的發展終會使其失去原有的社會功能和文化價值,從而談不上保護。所以,對于黎平縣當地侗族服飾的保護與傳承,政府可以通過實施優惠政策吸引并鼓勵企業家把目光投在少數民族服飾上,在發展侗族服飾的同時,更多的注重對民族服飾文化的宣傳和保護,已避免在發展的過程中使服飾的文化價值受到破壞。同時,政府、企業與群眾都要共同努力,協調合作,為本民族傳統文化的保護貢獻自己的一份力量,達到以民族文化促進經濟發展的目的,再以經濟發展為動力帶動民族服飾的繁榮和對民族服飾的保護。
注釋:
[1]宋湲.論中國服飾文化的傳承與變異[J].哈爾濱學院學報,第23卷第5期,2002(5):140.